Рецензии на книгу «Тысячеликий герой» Джозеф Кэмпбелл
Путешествие героя
Герой — это мужчина или женщина, которым удалось подняться над своими собственными и локальными историческими ограничениями к общезначимым, нормальным человеческим формам. Такие видения, идеи и вдохновения человека приходят нетронутыми из первоистоков человеческой жизни и мысли. И поэтому они отражают не современное переживающее распад общество и психику, а извечный неиссякаемый источник, благодаря которому общество может возрождаться. Герой как человек настоящего умирает; но как человек вечности — совершенный, ничем не ограниченный, универсальный — он возрождается. Поэтому его вторая задача и героическое деяние заключаются в том, чтобы вернуться к нам преображенным и научить нас тому, что он узнал об обновленной жизни.
Лет пять назад, уже завершив учебу в университете и пройдя тренинги по схожим, но все же другим, ветвям психотерапии, я обнаружила, что самой любимой для чтения и познания для меня стала именно юнгианская психология. Нет, я практически не использую ее в рабочей практике - не анализирую сны, не занимаюсь песочной терапией и уж тем более ассоциативными картами, люблю лишь анализировать преобладание архетипов в личности, в дополнение к основным техникам. Но самопознание и самоанализ, приводящие к настоящему решению проблем, я не могу представить без книг представителей этого направления. Пожалуй, происходит это потому, что лучше всего воспринимаю, усваиваю, понимаю и превращаю в правильные действия, метафорическую информацию - она одна не отключает меня так, что "в одно ухо влетело - в другое вылетело", а потом как ни мучай бессознательное - не вытащишь наружу знания. Наоборот - именно метафорическое предоставление фактов. исследований и размышлений позволяет мне погрузится в самый что ни есть ресурсный транс - когда мысли вливаются потоком без отключки сознания, но с одновременным измененным его состоянием. Поэтому, наверное, эту книгу Дж. Кэмпбелла я буду только хвалить, не пускаясь при этом в чисто рассудочное перечисление пунктов оглавления, потому еще что ее нельзя пересказывать - ее нужно только читать!
В значительной степени "Тысячеликий герой" перекликается с произведениями В. Проппа, изучающего структуру сказки. Как и русский автор Дж. Кэмпбелл следует вместе с человеком, стремящимся стать героем, по определенному пути, выделяя конкретный алгоритм мифа, легенды, сказки и пр. - в странствии он должен выйти из привычного себе мира, столкнуться с преградами и врагами, встретить помощников и вернуться назад с добычей. чтобы поделиться этим сокровищем с миром. И хотя Дж. Кэмпбелл все же не психолог и не аналитик, в своем описании путешествия и разборе мифов, как одного из основных элементов культуры человечества, он очень глубоко погружается в анализ этих историй, подчеркивая их роль в приходу человека к себе через погружение в собственное бессознательное. А поскольку наше личное бессознательное всегда является частью коллективного - миф представляет собой тот ресурс, благодаря которому мы познаем себя как отдельно взятую личность в конгломерате общей для всех людей психической энергии.
Приступая к чтению "Героя с тысячью лиц", учитывая что ходила вокруг да около него уже очень долгое время, я была крайне удивлена тому, насколько легко и быстро читалось это произведение. Автор сумел в немалом объеме очень интересно показать взаимосвязь разбора снов и мифов с темой бессознательного в юнгианском ключе - все, что снится и что знакомо нам из произведений, дошедших из давних-давних времен, взаимосвязано с современностью: каждый образ - это отдельный облик внутреннего состояния человека или трансформация его на новый лад, являющиеся всегда древним архетипом. Естественно, для занимающихся психологией и психотерапией людей информация, предложенная культурологом не несет ничего нового, кроме, возможно, описания неизвестных доселе некоторых легенд, но тем не менее, книга срабатывает как стимул, напоминая о том. что в каждом из нас таится ресурс, и, соответственно, все мы способны пройти эту наполненную трудом и преодолением дорогу. Свою дорогу, а подсказками в ней служат сны, оговорки и прочие сигналы от бессознательного. Кроме того чтение подобной литературы и само по себе способно стать таким сигналом, пробуждая древнюю память о том, как действуют наши внутренние механизмы психики, выражающиеся в путешествиях персонажей мифов, легенд, и сказок, которые верно пройдя дорогу превращались в героев.
Ни животный мир, ни растительное царство, ни тайны небесных сфер, а человек как таковой являет собой сегодня главную тайну. Человек и есть то чужеродное присутствие, с которым (и через которое) силы эгоцентризма должны прийти к своему пределу, через него эго будет распято, чтобы воскреснуть, в его образе общество должно претерпеть преображение.
Кривое зеркало
Друзья, это очень неудачный перевод. Не просто "корявый" или "стилистически неверный". Перевод такой, что читать вдумчиво и осмысленно невозможно: все время что-то непонятно и чувствуешь себя дураком.
Сначала грешила на Кэмпбелла. Мол, разрекламировали почем зря, а король-то голый. Потом не выдержала, нагуглила оригинал и с удивлением обнаружила, что у Кэмпбелла и со стилем, и с логикой все в полном порядке. Просто речь образная, много метафор и переводить надо с умом. К сожалению, очень часто там, где у Кэмпбелла игра ассоциаций, в русском варианте просто белиберда.
Пример 1.
В русском переводе в главе "Отказ откликнуться на зов" (стр. 54) читаем: "Какой бы дом он (герой) ни построил, это будет дом смерти: лабиринт с исполинскими стенами, в котором скроют от его глаз Минотавра". Кто это скроет? Как понимать образ Минотавра? Про что все это?
В оригинале нет никакого безличного "скроют", а есть "чтобы скрыть". И Минотавр в оригинале не абы какой, а персональный Минотавр героя, дословно "его Минотавр", т.е. его внутреннее "Я". И тогда все складывается. Отказ от призвания оборачивается отказом от себя, своего рода "смертью". После отказа от призвания, уже неважно, чем занимается герой. Чем бы он ни занимался, какой бы "дом" ни строил, он по сути строит "дом смерти", лабиринт, чтобы запереть в нем "своего Минотавра", свое опасное предназначение, свое "Я". Лабиринт призван помешать чудовищу (опасному призванию героя) вырваться наружу и натворить бед.
В оригинале ассоциация "запереть в лабиринте Минотавра" - "запереть свое грозящее приключениями Я" считывается без труда. В переводе этой ассоциации и в помине нет. А должна быть, тем более что образ лабиринта, в который запирается психика, используется автором неоднократно и переводчик должен был обратить на это внимание.
Пример 2.
Та же страница 54 русского перевода, буквально следующее предложение: "Единственное, что ему (герою) остается - создавать себе все новые и новые проблемы для себя и в ожидании той минуты, когда он и его мир рассыплются в прах". Мы все уметь говорить русский. Да, "себе" и "для себя" - так и стоит в тексте. Да, Вы правы, вторая часть предложения просто не согласована.
Между тем у Кэмпбелла простая лексика и простой синтаксис. Зачем потребовалось перелопачивать оригинал - непонятно. Если дословно, то текст звучит так: "Все, что может герой, это создавать себе новые проблемы и ожидать постепенного приближения своего распада". И нет никакого "он и его мир рассыплются в прах" (при чем тут прах???)
Не будем же судить книгу Кэмпбелла по этому переводу. По русскому тексту можно составить общее представление о "Тысячеликом герое" - и на том спасибо. А за интеллектуальными прозрениями и эстетическим удовольствием - пока к оригиналу. Или более вдумчивому переводу. Надеюсь, такой есть или будет.
p.s. для самых дотошных привожу оригинал предложений, разобранных в качестве примеров ))
Whatever house he builts, it will be a house of death: a labyrinth of cyclopean walls to hide from him his Minotaur. All he can do is create new problems for himself and await the gradual approach of disintegration.
Ты есть то
Abyssus abyssum invocat.
98 прочитавших? 4 рецензии?.. Я воистину ничего не понимаю в этом мире!
Книгу – растащить на цитаты и перечитывать, перечитывать, перечитывать.
С моей стороны это была самая тщедушная в мире попытка "почитать что-нибудь, кроме Дхармы". Почему? Да вы откройте "Героя"...
Путь, он и есть путь.
"В самом кратком изложении, универсальная доктрина учит, что все видимые структуры мира - все вещи и существа - являются результатом действия вездесущей силы, из которой они исходят, которая их поддерживает и наполняет собою, покуда длится их манифестация (явленность в мире), и в которую они должны вернуться, чтоб раствориться в ней. Это - сила, известная науке как энергия, меланезийцам как мана, индейцам племени сиукс как ваконда, индусам как шакти и христианам как могущество Господне".
Кемпбеллу удалось невозможное – он свел воедино цель религиозных исканий, мифологический протосюжет (мономиф) и психическую жизнь каждого человека.
Давно слышала про эту книгу, но прочла, только когда мне на нее указала синхрония (в лице списка "хочу прочесть" тов. commeavant'a, он очень удобен для гадания) – и хорошо, раньше, наверное, она оказалась бы меньше по зубам и вызвала больше удивления. Теперь удивление вызвало, скорее, то, насколько вовремя она мне попалась!
Трагедия как праздник разрушения временной формы, комедия как великая пляска жизни.
Человек внутри озера, который просит у бога возможности выйти наружу, и получает в ответ – иди, но ты умрешь. (Легенда одного из африканских народов.)
Царь Мучукунда, рожденный мужчиной, великий боец и рыцарь, пожелавший лишь одного – бесконечного сна и возможности испепелить взглядом того, кто ему помешает. (Это теперь моя любимая легенда.)
Ответ на зов, и неотвеченный зов, и что бывает, когда не отвечаешь на зов...
Все поистине великие творческие деяния происходят в режиме смерти для обычного мира.
Те, кто ныряют в бездну и выныривают, связанные с ней кольцом.
Брак с богиней и примирение с отцом – получение энергии мира и выход за пределы двойственности.
Опасность превращения героя в тирана, ведь тиран – всего лишь воплощение закаменевшей, оцепеневшей, замершей жизни... (*Тиран – Минос, и его закаменевшая тяга к власти, которая воплотилась в лабиринте с минотавром; антипод – царь, который, по древней традиции, в окончание своего правления помолился, сделал омовение, вышел на помост и рассек себя на части*)
"Властелин двух миров": последнее испытание героя – возвращение домой. Ведь даже Будда сомневался, что его опыт можно объяснить другим людям.
Да много чего еще – решила изменить своим традициям и не писать гигантский отзыв с кучей цитат. У меня их 200 в закладках, наверное.
Такая адвайта, но с научной точки зрения. Даже не знала, что такое бывает. Юнг тоже заговаривал – осторожно – о таких вещах, но прямо в лоб и с такой увлекательностью, с такой экзотической, мощной, бесспорной доказательной базой из религии и мифологии десятков народов мира – никогда не встречала.
Ср.:
"Какому божеству поклоняется в воздержании Аматэрасу на Равнине Высоких Небес? Она поклоняется своей собственной внутренней самости как Божеству, стремясь развить божественную добродетель в своей собственной личности посредством внутренней чистоты и таким образом стать единой с Богом" (Комментарии)
и:
"Бог не находится далеко и не является недоступным. Собственное просветленное сознание есть Бог. Из него появляются все объекты и в него все возвращается. Все предметы и объекты постоянно поклоняются ему своими собственными разнообразными и доступными им методами." ("Йога-Васиштха")
Джозеф Кемпбелл, вы мой герой. Даже если в наше а-ритуализованное время механических богов мы все живем не как в вашем основном тексте, а как на вашей последней странице, проходя этот великий путь не в племенных отречениях и плясках, а в отчаянии – и радости! – одиночества.
Воспринимается как невнятная агитка «восточной духовности». Не очень понятен посыл этой книги. Сами собой напрашиваются сравнения с Проппом. Но чем занимается Пропп в «Морфологии…» – понятно; он занимается литературоведением. А вот чем занимается Кэмпбелл – это еще вопрос.
Назвать эту книгу научной – не поворачивается язык, даже научно-популярной. Для публицистики как-то слишком объемно. Для хрестоматии – слишком бегло. Психологии здесь нет. Дли философии – слишком кухонно и не от себя.
В общем, в лучшем случае мы имеем что-то типа герменевтики на основе мифологических текстов. В худшем – раздутое донельзя сочинение на тему «Какие мифологии я прочитал и что общего в них нашел». Учитывая итоговые выводы уровня пятиклассника, про то, что «все прогнило в датском королевстве» – я склоняюсь к последнему.
Ладно, надо уже хоть что-нибудь доброе сказать. Кэмпбелл делает разбор действительно большого количества разнообразных мифов, в том числе малоизвестных. Человеку не в теме это будет любопытным и возможно спровоцирует взять что-нибудь почитать из первоисточников. Плохо то, что из всех этих мифов автор упрямо выдергивает то, что ему нужно, для иллюстрации своей мысли (именно так, в единственном числе), и игнорирует все остальное. Поэтому делать выводы о той или иной мифосистеме на основе кэмпбелловских рассуждений я бы не стал.
Резюмируя: если хотите про архетипы и бессознательное – читайте лучше Юнга. Хотите про мифы – читайте сами тексты с примечаниями специалистов. Хотите про структурализм – читайте Проппа. А Кэмпбелла я так и не придумал зачем читать.
Бурда на фрейдизме
Нечасто у меня бывает, когда давно готовился к книге, начал с ней работать, и глава от главе все больше сникаешь и сникаешь. Да, это признанная классика, да, автор пропорол огромное количество материала, и да, это фиаско. Тезисно изложу свои претензии (их не много, но они уж слишком глобальные для такой работы):
1. Автор четко не разграничил материал, с которым он работает.
Во вступительных главах четко говорится, что автор акцентирует внимание на мифах. Поскольку понятие "миф" в культурологии определено очень четко (наверное, главная методологическая заслуга в этом - великого А.Ф.Лосева), внезапно начинаешь испытывать недоумение, видя объем и качество того материала, которым автор иллюстрирует свои доводы. Помимо мифов в строгом смысле слова автор использует и сказки (стоит ли говорить, что сказки это не миф?), причем сказки не только народные, но и авторские (что уже совсем туши свет. Курочка ряба и Колобок это очень разный материал именно по этому принципу), эпос, причем эпос не сам по себе, но и в литературной обработке (как Калевала, по которой вообще вопрос, что это - эпос или литературное произведение) и, что совсем ни в какие рамки не лезет - сны (горячий привет Фрейдизму) пр.
Вспоминая великую работу А.Ф. Лосева Диалектика мифа , которая ЦЕЛИКОМ посвящена тому, что же такое миф, и как отличить его, например, от сказки и от религиозного источника, и почему их нельзя путать и отождествлять - понимаешь, что автор с ней вообще не знаком (хотя она написана лет за 30 до публикации Героя). Методологическая каша, творящаяся в книге, просто заставляет всерьез усомниться в качестве всего материала - не должен ученый быть настолько толерантным к качеству материала, который ложится в чуть ли не главную книгу его жизни;
2. Тенденциозный разбор материала.
Абстрагируясь от качества материала (задача сложная) читатель мгновенно натыкается на следующую стадию - тенденциозность в разборе материала. Автор не стесняется своих вкусовых предпочтений - поэтому литература древнего востока (в частности, входящая в корпус буддистских текстов) для него на несколько порядков выше, чем литература запада. Ладно, личные вкусы никто не отменял - но вот качество аргументации этих личных вкусов ужасает, ибо заставляет подумать либо о безграмотности, либо о нечистоплотности автора.
Пример, когда автор упоминает религиозные войны, мол, вот христианство, воинственная религия, убивали, и делает отсылку, дескать, "на востоке такого не было" - заставляет бить себя рукой по лбу. Автор не слышал про монахов-воинов, слово "Шаолинь" ничего не говорит? А войны монахов за зуб будды? А эпоха воюющих провинций в Японии, когда монахи (буддисты, напомню) не только создавали собственные княжества, но и экстреминировали всех несогласных? Что это - солнечная безграмотность или тенденциозность? Ни то, ни другое недопустимы для ученого, тем более для культуролога.
Преодолев очередную полосу недоумения читатель уже не боится, но следующая преграда оказывается поистине непреодолимой;
3. Фрейдизм.
Автор - фанат фрейдизма (в меньшей степени - Юнгианства), и все пытается интерпретировать через фрейдизм. Не спорю, Зигмунд Яковлевич был очень проницательным, для своего времени, ученым, который многие вещи очень четко угадал, опознал, описал, и, надо сказать, вклад Фрейда в психологию и науку сейчас необоснованно принижен. Но, честно слово, сова Фрейда слишком маленькая, чтоб натянуть ее на глобус мировой мифологии (причем в авторском расширенном понимании, см. п.1.). Миф об Эдипе как доказательство правоты Фрейда, который свою теорию как-раз и строил на мифе об Эдипе... это какое-то "Учение Маркса истинно, потому что оно верно, и верно, потому что оно истинно". Фрейдизм, бьющий абсолютно отовсюду в книге, когда серьезный мифологический материал (вернее, его интерпретация) вдруг пермежевывается снами каких-то мальчиков, и интерпретация их снов ставится как доказательство правоты автора глобально... вот здесь я уже сломался;
4. Бедный инструментарий.
Автор работал в ХХ веке, когда уже существовал огромный корпус литературы на заданную тему. И я даже не говорю о труде В.Я. Проппа Исторические корни волшебной сказки (все-таки русскоязычный корпус мог быть для автора труднодоступен еще и по идеологическим причинам, хотя в этих произведениях огромное количество находок (когда-нибудь я сдюжу, и напишу развернутую рецензию на Проппа)) или работах А.Ф. Лосева , но есть же всемирно признанные авторы (например, Мирча Элиаде ), которые явно не дали бы положительного заключения на такой неаккуратный подход к работе. Для меня осталось огромной загадкой, чем был обусловлен такой странный подход к исследованию. Или же английская культурология вещь настолько бедная (кстати, она бедная, в сравнении даже с восточноевропейской - достаточно проанализировать только наиболее значимые имена разных научных школ), и даже работа такого качества выглядит как откровение, или это обслуживание цеха фрейдизма.
При всем при этом работа не лишена достоинств, но, увы, все ее недостатки и следа от них не оставляют. Явная начитанность, объем материала просто превращаются в мусор, когда видишь, с чем автор подходит к их анализу. С фрейдизмом...
Я был неприятно удивлен качеством данной работы и теми приемами, которые использует автор, причем не только в логическом, но и в научном смысле. Ситуацию осложнял высокий рейтинг книги - но после анализа рецензий выяснилось, что ее порекомендовал какой-то рэпер, и его фанаты бросились ставить книжке высокий балл, чем явно исказили ее истинную оценку. Читать с осторожностью.
Его Оксимирон читал)
Всегда приятно прочитать подтверждение тому, о чём смутно подозревал и догадывался. Кемпбелу, как мне кажется, удалось аргументированно доказать теорию мономифа и наглядно показать, что абсолютное большинство мифов и сказаний разных народов на всех, без исключения, континентах, имеет одинаковую структуру и психологическую подоплёку.
Во второй части книги автор, также опираясь на массу конкретных фактов и примеров, показывает, что все первичные космологические теории основных мировых религий, весьма похожи друг на друга и, если и отличаются в чём-то, то весьма незначительно.
Основную мысль книги можно выразить фразой, которую Кемпбелл разместил как в самом начале, так и в конце произведения:
Истина одна, только мудрецы высказывают её разными словами /Веды/
И действительно, к примеру, такие общеизвестные библейские истории, как сотворение Мира, попадание в чрево кита, потоп, непорочное зачатие или воскресение, имеют всемирное распространение и несут в себе единый смысл...
Заключительная часть книги посвящена роли религии (и мифа, как её изначальной составляющей) в обществе середины ХХ века. "Бог умер!", восклицает вслед за Ницше автор, и подтверждает это следующими мыслями:
Всевидящие телескопы и микроскопы не оставили богам ни единого потаенного места, но более важным является то, что не осталось ни одного общества, которое поддерживали бы боги. Общественное единство является теперь не носителем религиозного содержания, а экономико-политической организацией. Его идеалы сместились от иератической пантомимы, представляющей на земле формы небес, к мирскому государству, пребывающему в жестокой и неослабной борьбе за физическое превосходство и материальные ресурсы. За исключением еще не исследованных районов, нигде больше не осталось изолированных сообществ, удерживаемых сновидениями в пределах заряженного мифами горизонта. В самих же прогрессивных обществах полному разрушению подверглись последние признаки древнего человеческого наследия ритуала, нравоучения и искусства.
Таким образом, трудности современного человечества прямо противоположны проблеме людей, живших в сравнительно стабильные эпохи тех великих координирующих мифологий, которые ныне считаются ложью. В те времена весь смысл заключался в группе, в огромной безымянной форме, и никакого смысла - в самовыражении личности; теперь же значение не придается ни группе, и вообще ничему в мире: все заключено в индивидуальности. Но содержание личности совершенно бессознательно. Никто не знает, к чему именно движется. Никому не известно, что побуждает его к этому. Все линии связи между зонами сознательного и бессознательного человеческой души разорваны, и каждый из нас разделен надвое.
Суть проста, Во всех мифологиях,
Всех религиях, сколько найти,
И в основе любой истории
Есть один и тот же мотив:
Кто-то слышит далекий голос
И выходит из дома один,
Он идет по дороге из города
В темный лес, где полно паутин.
По пути он встречает монстров,
Бьется с ними он тоже один.
Он пока не герой,
Он боится всего,
Но он продолжает идти.*
К "Звездным войнам" равнодушна и то, что книга Кэмпбелла вдохновила Джорджа Лукаса на их создание, само по себе не ставит "Тысячеликого героя" на верхнюю ступень моего пьедестала. Но о ней говорил Оксимирон, а это - в дополнение к давнему интересу, питаемому к теме - достаточно весомая рекомендация, чтобы составить собственное впечатление. Итак, "Герой с тысячью лиц" (убей - не пойму, отчего в русском издании вместо родительного падежа творительный, но картинка на обложке уж больно хороша). Исследование Джозефа Кэмпбелла по сравнительной мифологии, на основе идей которого сделана методичка - семистраничная брошюра, непременная к использованию при написании диснеевских сценариев. Примитивно? Да, как всякий краткий пересказ. Но работает!
Однако вернемся к источнику. Это интересная и доступная для чтения неспециалистом книга и о непростых для понимания вещах она рассказывает понятным языком. Это очень важно, большая часть религиоведческих, мифологических и культурологических исследований написана языком, словно специально предназначенным к тому, чтобы отвратить адепта, взыскующего знаний, от предмета его интереса. Способ изложения, как Цербер, вокруг голов которого затейливой вязью "Оставь надежду,всяк, сюда входящий". Оно может и неплохо - во многом знании многие печали, а еще знание - сила и нужно оберегать его от попадания в неподходящие руки. Только вот, академический стиль чаще выступает не как предложение вымыть руки, но в худших традициях розги - напрочь их отбивает.
"Тысячеликий герой" сочетает серьезность и масштаб с интересной доступной манерой подачи и афористичым стилем. По сути, книга Кэмпбелла - адаптация, и весьма удачная, сочетания исследований Мирча Элиаде, Фрейда, Юнга с собственными изысканиями автора. Герой, согласно Кэмпбеллу - это человек, чья миссия донести послание темных глубин подсознательного на дневной уровен осознанного. осознаваемого, доступного осмыслению. Кэмпбелл не делает различий между героем-водителем масс и обычным человеком: как вы, как я, как целый свет. Каждый в своей жизни на главной роли, а достанет ли у тебя желания, храбрости, терпения и настойчивости вывести себя к свету - это вопрос мистерии. котрая разыгрывается бесконечно.
И в конце он приходит к логову,
Будет сложно. но он победит.
И, дракона убив,
он вернется домой,
Но уже не тем, кто уходил
.
По структуре книга во многом перекликается с "Морфологией волшебной сказки" Проппа , включая многие элементы, выделенные в этом исследовании: зов, исход, инициацию, волшебное бегство. В точности со схематизмом Владимира Яковлевича это не совпадает, да и не должно - предмет исследования иной. Но в целом пересечений много. Задействованна масса фактологического материала, интересные примеры от ассиро-шумерской и египетской мифологии (Иннанна, Гильгамеш, Осиис) до наших дней (Гайавата). Широчайшая география: Южная и Северная Америка (Кетцалькоатль, Виракоча), Австралия и Океания, Азия, Европа.
В лучшем смысле популяризаторское и просветительское исследование.
И на этом построены комиксы, сериалы, культуры пласты,
Наркотрипы и антиутопии, сказки, басни, скульптуры и сны.
Настолько, что если сравнить
Египетский миф и "Бандитский Петербург"
Вы увидите путь одного героя
Под личинами этих двух.
Путь героя - чудовищ фигачить,
Брать сокровища, строить капища,
Он герой не потому что качок и боец,
А потому что не может иначе.
* Здесь и далее использованы стихи Oxxxymiron
"Завершенной и непогрешимой системы толкования мифов не существует, да и не может быть"
Везде, где поэзия мифа интерпретируется как биография, история или наука, она уничтожается. Живые образы превращаются в смутные факты, относящиеся к далеким временам или небесным сферам. Кроме того, несложно продемонстрировать, что как наука и история мифология абсурдна. Когда цивилизация начинает переосмысливать свою мифологию таким образом, мифология умирает, храмы превращаются в музеи, а связующее звено между двумя перспективами исчезает.
В последнее время каждый уважающий себя кино- или книгообзорщик нет-нет да ввернет в речь словечко вроде"мономиф", да сошлется на классический канон Кэмпбелла. Ощущение, что все вокруг знают что-то, чего не знаю я день ото дня усиливалось и я не выдержала и взялась таки за собственное просвещение.
На то, чтобы прочитать предисловие и пролог у меня ушло полгода (привираю для красного словца, на самом деле всего четыре месяца). Тяжелый язык с множеством терминов, бесконечное цитирование (книга процентов на семьдесят состоит из цитат, из которых половина — выдержки из трудов по психоанализу), самоповторы... Я бесчисленное множество раз открывала и закрывала ее, так и не в себе упорства, смелости и терпения переступить через порог и открыть для себе дивный новый мир непознанного, от пространных рассуждений обо всем на свете перейти к главам о "приключении". Увы, предвестники не спешили намекнуть, что пора бы уже за чтение взяться да и мудрый старец, желающий одарить амулетом от занудства, на пути не попадался, так что пришлось брать себя в руки и прорываться к вожделенным знанием чуть ли не с боем.
Объективно говоря, широкому потребителю эта книга не нужна: если вы всего-то хотите оперировать терминами и поражать окружающих своими рассуждениями о сходстве "Звездных войн" с мифами о Геракле, то достаточно найти качественную статью-конспект — и вы на коне!
Читать стоит если есть желание углубиться в тему и кроме поверхностных мотивов нащупать и глубинные механизмы воздействия, понять, почему же человечество из раза в раз очаровывается одной и той же историей, которую впервые рассказали как только изобрели речь и не устают повторять до сих пор. Кэмпбелл, проанализировав кучу мифов, выделяет костяк этой истории и, исходя из учений Фрейда и Юнга, поясняет, что же на самом деле скрывается за тем или иным поступком героя (чаще всего подсознательное желание убить отца и переспать с матерью — если герой мальчик и наоборот, если девочка, впрочем, ничего нового). Невозможно не отметить работу, проделанную автором: в подтверждение своей теории он обратился ко всевозможным произведениям как западной, так и восточной культуры, добросовестно их изучил и не забыл привести в пример везде, где только можно. Правда, бессистемно, что положительное впечатление сглаживает. Порой бывает сложно вычленить мысль автора из этого нагромождения, тем более, что кроме мифов, в качестве примеров выступили еще и сновидения, толкования коих — тема, достойная стендапа. К счастью, на протяжении повествования, Кэмпбелл периодически подводит промежуточные итоги. Не забывает он проанализировать и современное (40-х годов двадцатого века) общество, приходит к достаточно грустному выводу:
Для каждого из нас настал судный день — каждому нести крест спасителя — и не в блистательный миг триумфа своего рода — племени, но безмолвии своего, ни с кем не разделенного отчаяния.
Суп Кэмпбелла или миф о мономифе
Осилила. По дороге неоднократно вязла и, пожалуй, в этом смысле книга стала для меня рекордсменкой по количеству подходов. Поэтому предупреждаю - прежде чем ступить на скользкий путь чтения/прослушивания книги, подумайте еще раз зачем вам это нужно. Суть мономифа по Кэмпбеллу внятней изложена в википедии чем в самой книге. Сами легенды-мифы-сказания в книге даются отрывочно и затруднительно получить даже общее представление об особенностях мифологии какого-либо народа/культуры. И чтение сборника мифов и легенд конкретного народа видится мне гораздо более интересным занятием.
Сомнительным для меня стала сама научность труда. Да представил общий сценарий, да привёл ряд подтверждающих примеров. Однако, за кадром осталось всё, что противоречит или не укладывается в выведенную структуру. И даже неясно как много этого материала. Особенно странно, когда наряду с мифами, легендами и сказками автор приводит примеры снов каких-то людей. И частенько увлекается углублением в анализ этих снов. Это то тут причем?
По такому принципу из чего угодно можно сделать какие угодно выводы. Осталось впечатление, что автор написал свой миф о мономифе с красивой и увлекательной структурой, а также метафорической пафосностью присущей данному формату, все эти "страж порога" или "во чреве кита" безусловно придают эпичности повествованию.
Если допустить, что изложенное автором всё же является неким основным сюжетом, и учитывая тот факт, что все мы с детства воспитываемся на сказках и всяческих мифах (мифы Древней Греции например), а посему нам становится привычной эта структура повествования, то конечно же выведение универсальной сценарной канвы, является бесценным знанием для киноиндустрии и прочих средств вовлечения в развлечения.
Дабы как-то закруглиться по теме, если любопытно узнать структуру мономифа предложенного Кэмпбеллом - почитайте википедию. Если интересно почитать мифы разных народов, то уверена существует множество сборников такого рода. Причины читать саму книгу увы не нахожу.