Рецензии на книгу «Государство» Платон

— Вот она, мудрость Сократа: сам не желает никого наставлять, а ходит повсюду, всему учится у других и даже не отплачивает им за это благодарностью.

— Что я учусь у других, это ты правду сказал, Фрасимах, но что я, по-твоему, не плачу благодарностью, это — ложь. Я ведь плачу как могу. А могу я платить только похвалой — денег у меня нет. С какой охотой я это делаю, когда кто-нибудь, по моему мнению, хорошо говорит, ты сразу убедишься, чуть только примешься мне отвечать: я уверен, что ты будешь говорить хорошо.

И в чем только не обвиняли Платона - и в том, что аргументы его слабы, и в том, что он манипулирует в своих дискуссиях, и в том, что он не предлагает реалистичных решений и не дает четких ответов.

И тем не менее, Платон был и остается одним из самых влиятельных философов Западной цивилизации, и чтобы понять это, даже не обязательно читать прекраснейшую "Историю Западной философии" умницы Рассела.

Потому что Платон заставляет задуматься и учит думать. Платон не пытается навязать свое мнение, убедить, переспорить. Он хочет, чтобы с ним спорили. Он хочет, чтобы в его аргументах искали слабые места, и иногда даже специально для этого делает аргументы слабыми. Он хочет, чтобы ему не верили на слово, а сделав над собой интеллектуальное усилие, начали думать.

Платон пишет прекрасно, используя свой эксклюзивный поэтический дар, и как сказал Лосев:

Платон не стал ни поэтом, ни драматургом, ни оратором. Он стал великим философом, сочинения которого, однако, отличались поэтичностью стиля, драматичностью ситуаций и убедительностью ораторской речи.

Перечитывать Платона это большая радость и эксклюзивное удовольствие. И каждый раз открывается что-то новое, еще один горизонт, еще одна ступенька в понимании.

– Если кто-нибудь, несмотря на такое его состояние, спокойно подойдет к нему и скажет ему правду, то есть, что ума у него нет, а не мешало бы его иметь, но что поумнеть можно, если только подчинить себя этой цели – приобретению ума, легко ему будет, по-твоему, выслушать это...?

Всё чрезмерное обычно вызывает резкое изменение в противоположную сторону. (с)

Прежде чем перейти к описанию и разбору книги, стоит кратко сказать об авторе книги. Платон — это древнегреческий философ, его работы поистине являются памятником философской мысли Древней Греции, которые в итоге повлияли на всю теоретическую философию и развитие европейской мысли. Стоит понимать, что эта книга будет сложна своими оборотами, структурой и стилем, но надо отдать должное, эта книга сделана таким образом, что сложное в итоге поясняется сравнением и уподоблением, чтобы стало понятнее (как нам, так и людям, которые вели диалог с платоновским Сократом). Это диалог посвящён и людям, и государству, поэтому она имеет весьма весомый вес и в развитии политической мысли. Я очень долго решалась начать эту книгу, зная о ней достаточно давно и зная, какая она сложная по стилю и структуре, я постоянно её откладывала на потом. Но наконец-то я решилась прочитать её и поняла, что зря откладывала. Эта книга полна интересных, познавательных идей и теорий, которые, несмотря на огромную разницу во времени и порядках, можно соотносить с нынешними государствами и людьми.О чём эта книга?

Структура трактата: поделено на 10 книг (либо разделов), они между собой связаны и друг друга дополняют, так что нельзя взять, к примеру, 8 часть и прочитать только её, ведь многие аспекты и пункты, которые подтверждаются в той же 8 части, расписаны ещё и в других. С помощью диалогов между Сократом и его коллегами развиваются основные темы и подтверждаются различными фактами и уподоблениями. Стоит сказать, что такая форма композиции в виде вопросов и ответов, которые представляют собой некую обратную градацию (от сложного к простому), способствует более лёгкому восприятию/пониманию диалога. Как было уже сказано, диалог посвящён теме справедливости; воспитанию правителей, стражей; модели идеального государства, а также в своём роде Платон с помощью Сократа пытается объяснить, чем же всё же полезны философы, и почему подлинные философы — настоящие справедливые люди, которые занимаются нужным и полезным делом. Именно поэтому в книге чрезвычайная насыщенность философскими рассуждениями, дискуссиями, чтобы как можно более точно подтвердить свою идею многогранности философии и философов.

Первая книга посвящена теме справедливости и несправедливости, как её определять и какой человек считается справедливым и несправедливым. Диалог строится от противного: сначала утверждается как Сократом, так и его оппонентом нечто неправильное (по крайней мере, сомнительное по смыслу и значению), но потом опровергается Сократом твёрдыми аргументами и примерами. Например, ставится вопрос: можно ли считать справедливым человека, который делает добро своим близким и друзьям, а зло — своим врагам? Также Платон не считает чем-то плохим определение справедливости через выгоду/пользу, но стоит понимать, что не нужно подчинять полезность справедливости в отношении власти. Можно сказать также, что первая книга — это основные мысли/установки/идеи философа, которые в дальнейшем закрепятся фактами и доказательствами, а пока здесь заложена основа.

– Следовательно, Фрасимах, теперь это уже ясно: никакое искусство и никакое правление не обеспечивает пользы для мастера, но, как мы тогда и говорили, оно обеспечивает ее и предписывает своему подчиненному, имея в виду то, что пригодно слабейшему, а не сильнейшему. Поэтому-то я и говорил не так давно, дорогой Фрасимах, что никто не захочет добровольно быть правителем и заниматься исправлением чужих пороков, но всякий, напротив, требует вознаграждения, потому что кто намерен ладно применять свое искусство, тот никогда не действует и не повелевает ради собственного блага, но повелевает только ради высшего блага для своих подчиненных.

Вторая книга выделяется своим описанием по поводу стражей, их роли в идеальном государстве Платона, их воспитанием и характере. Но также здесь поднимается снова тема справедливости и несправедливости. Начиная описывать свою модель идеального государства, Платон отмечает, что важно наличие такого особого сословия, как стражи. В их становлении важно образование, которое будет без иллюзий. Кроме того, важно и то, как человек занимается своим делом (искусством). Одна из основных идей философа заключается в том, чтобы человек занимался одним делом, с которым он способен справиться и к которому есть склонность. То есть, к примеру, плотник не может стать стражем, потому что не учился и не воспитывался в этом русле, да и человек, который занимается несколькими делами сразу, потерпит крах и неудачу.

Никакое орудие только оттого, что оно очутилось в чьих-либо руках, никого не сделает сразу мастером или атлетом и будет бесполезно, если человек не умеет с ним обращаться и недостаточно упражнялся.

Третья книга о роли поэзии и воспитании, и как это в итоге влияет на правителей и стражей. Главная позиция заключается в том, что стражу необходимы два вида воспитания: мусическое образование и гимнастическое образование. Правильно развивая эти два вида образования, страж после значительно долгой подготовки сможет правомерно и правильно служить своему государству, не отвлекаясь на лживые иллюзии, удовольствия и низости. Самым необычным и даже возмутительным моментом является последняя часть этой книги. Она про быт стражей. У стражей всё общее — имущество (и то небольшое, всё же общее), дети, жёны, еда. У них нет частной собственности. И всё это кажется странно при сравнении с нашим временем, но объясняя этот момент на примере прошлого становится понятно, что тогда — это было необходимо.

– Стало быть, кто наилучшим образом чередует гимнастические упражнения с мусическим искусством и в надлежащей мере преподносит их душе, того мы вправе были бы считать достигшим совершенства в мусическом искусстве и осуществившим полную слаженность гораздо более, чем тот, кто настраивает струны.

Четвертая книга посвящена модели идеального государства Платона (аристократия или царская власть). Платон отмечает, что без контроля за образованием в государстве невозможно будет контролировать будущих правителей и стражей, они увлекутся своими пороками, иллюзиями общества, и в итоге идеальное государственное устройство превратится в один из видов порочных устройств. Также отмечается важная мысль, которая в итоге раскрывается на протяжении всей книги. Есть четыре добродетели — мудрость, мужество (смелость), умеренность (рассудительность) и справедливость. В разных переводах по-разному пишут, но суть та же. Помимо этого выделяются ещё множество важных пунктов, но расписывать не буду, иначе получится уж слишком много.

– Ясно, что оно [Государство] мудро, мужественно, рассудительно и справедливо.

Пятая книга подробнее повествует о быте стражей, их жизни, а также выдвигается основной тезис устройства идеального государства Платона. Правителями должны быть подлинными философы, и именно они смогут видеть благо для людей и государства, увидеть всё сквозь иллюзии и страсти, вершить справедливость.

– А кто охотно готов отведать от всякой науки, кто с радостью идет учиться и в этом отношении ненасытен, того мы вправе будем назвать философом.

Шестая книга повествует о роли философов в государстве, почему именно они способны правильно управлять государством, а также здесь раскрывается важная позиция Платона, которая развивается не только в данном трактате, но а также в других диалогах. Идея (эйдос) блага. Есть мир зримый и мир умопостигаемый — и это ключевая мысль в этой книге.

– Вот и считай, что я утверждаю это и о том, что порождается благом, – ведь благо произвело его подобным самому себе: чем будет благо в умопостигаемой области по отношению к уму и умопостигаемому, тем в области зримого будет Солнце по отношению к зрению и зрительно постигаемым вещам.

Седьмая книга о знаменитом мифе, связанным с пещерой и её узниками. Такой аллегорией он показывает, как люди бывают слепы к познанию сути вещей, полагаюсь только на перцептивное восприятие (на органы чувств). Кроме этого, Платон считает, что нужно учить и понимать такие предметы познания, как арифметику, геометрию, музыку и астрономию. Но по большей части они его интересуют в теоретическом плане. Например, изучение природы самих чисел способствует возвышению (это, если кратко говоря).

Она [арифметика] заставляет душу пользоваться самим мышлением ради самой истины.

Восьмая книга, по моему мнению, самая интересная в плане раскрытия сущности четырёх государственных устройств, которые по мнению Платона, ядовиты и порочны. Существуют такие виды государств: тимократия, олигархия, демократия и тирания (именно в таком порядке раскрывает их Платон, и это важно). Каждый вид может легко перейти в другой, если какие-то пороки, страсти, фальшивые удовольствие и желания перенасыщаются. При этом Платон рассматривает человека в контексте таких государств, как он воспитывается, как живёт и каким он бывает.

В самом деле, все чрезмерное обычно вызывает резкое изменение в противоположную сторону, будь то состояние погоды, растений или тела. Не меньше наблюдается это и в государственных устройствах.

Девятая книга о людях с тираническими наклонностями (какими они бывают, чем страдают, почему они ядовиты и порочны), про виды людей (философы, богачи и сребролюбцы). Объясняя суть справедливости и опровергая давнее утверждение Фрасимаха из прежних книг, он доказывает, что полезно быть справедливым, что трёхстороняя теория души важна и что душе помогает мудрость достичь истинного удовольствия.

– Итак, поскольку имеются три вида удовольствии, значит, то из них, что соответствует познающей части души, будет наиболее полным, и, в ком из нас эта часть преобладает, у того и жизнь будет всего приятнее.

Десятая книга о подражательном искусстве, бессмертии души и её важности. Здесь подводятся итоги всему вышесказанному, а также выражается призыв Платона соблюдать справедливость вместе с разумностью.

А раз мы заслужим себе награду, словно победители на состязаниях, отовсюду собирающие дары, то и здесь, и в том тысячелетнем странствии, которое мы разбирали, нам будет хорошо.

Выводы:Эта книга — настоящий памятник философской и политической мысли. Здесь выстраивается теория подлинной сильной души, её важности и значение, но большая часть трактата, конечно же, посвящена идее справедливости и модели идеального государства. На примере своего собственного государственного устройства Платон показывает пороки тех государств, которые привержены к тимократии, олигархии, демократии или тирании; на примере своего же государство показываются люди, которые должны управлять такой страной, но управлять не абы как, а истинно, справедливо и так, чтобы все были довольны. Пускай это звучит утопически, однако многие идеи действительно имеют значение, несмотря на разницу во времени и нарвав. К примеру, сложно представить, как сейчас будут управлять страной философы или же стражи (возьмём к примеру МВД) будут делить своих жён и детей. Это невозможно представить в силу нынешнего состояния дел. Но многое можно вразумить и понять, что многие черты, о которых рассказывает платоновский Сократ, имеют значение, и что надо прислушиваться. Ведь многие аргументы всё же можно соотнести с нашими реалиями, сравнивая рассуждения Платона и факты нашего века. Можно найти множество сходств (например, описание демократии Платона и демократии в странах мира сейчас). Если вам интересна теория государств, политической мысли прошлого, то вам обязательно стоит прочитать эту книгу (либо прослушать). Пускай она может показаться сложной (а это действительно так), но возможно понять многое и через это понять и детали.

Кто такой Платон?
Если вы скажете, что это ученик Сократа, то вы окажетесь абсолютно правы. Если вы скажете, что это учитель Аристотеля, то и тут вы не ошибетесь. Если вы будете считать его прадедом тоталитаризма, то и тут я с вами поспорить не смогу.

Платон — это неординарная личность, идеи которого опередили время. Каждый уважающий себя мыслитель всех времен и народов должен был начинать познания в своем предмете именно с Платона, и они же потом в своих трудах брали за основу своих раздумий мысли и идеи именно с его многочисленных трудов.

Я, как студент-политолог, начал глубокое познания своей будущей специальности именно с "Государства", впрочем, как и остальное подавляющие большинство студентов.

"Государство" — книга не маленькая, местами не очень легка для восприятия и понимания, а в некоторых главах вообще вызывает у читателя культурный шок, потому что те идеи, который предлагает великий мыслитель Платон, являются сильно уж тоталитарными и бесчеловечными.
Ex.: главная цель строительства и развития идеального государства — создания или воспитания наилучших граждан. Как это происходит: философ-правитель

должен отбирать наилучших мужчин и женщин, потом из них создавать максимально лучшие пары, а потом правитель с помощью астрологии решает, когда нужно строгать идеальных детей. Потом плод любви идеальной пары, если он прошел по всем критериям, у них забирается и воспитывается по особому распорядку, которое назначается тем же философом-правителем. Из этого ребенка будет делать следующего философа, которому запрещается иметь частную собственность, а также он автоматически лишается права на личную жизнь, причем абсолютно во всех ее проявлениях. Главное государство, сам человек - ничто, только ее маленький элемент. Это вам ничего не напоминает?

Но есть в этом фундаментальном труде и свои плюсы, а именно равноправие женщин и мужчин, полное царствования духа дружбы и всеобщей любви, социальное равенство, но без возможности полной самореализации. Каждый должен заниматься только ОДНИМ делом и не лезть в другие сферы труда общества, потому что это будет несправедливо, правда тут люди могут заниматься тем делом, которое они любят и действительно умеют делать, но то, что вы, когда выбрали, навсегда теперь будет с вами и поменять этого никак нельзя, несправедливо это будет.

А про цензуру и вообще хочется не вспоминать, но придется, потому что это самое, на мой взгляд, больное, что только может быть в этой книги, где в идеальном государстве запрещается любая музыка, кроме легких ритмов и гимнов, которые должны прославлять героев, где запрещается Гомер, а точнее сказать его произведения, потому что он в них очеловечивает богов Олимпа и т.д.. Этот список можно продолжать очень и очень долго, книга сама по себе объемная и написана в форме диалогов между Сократом, Фрасимахом, Главконом и многими другими, что встречаются в 10 частях (книгах) самой книги. Я раскрыл далеко не все карты, там еще читать и читать, поэтому не думайте, пожалуйста, что я законченный спойлерист, я просто привел только пару примеров, чтобы вы обратили внимание на эту книгу, а потом и обязательно ее прочитали, потому что "Государство" — это классика всей литературы, которая полезна не только философам и политологам, а вообще всем, кто умеет читать, потому что это открывает глаза на многие вещи простого человеческого бытия.
Вывод в двух словах: Это полезно!

Десять лет назад, когда я посещала лекции по философии, особо не вникая в суть, платоновская концепция «эйдосов» заслужила мое внимание и симпатию мгновенно. Ещё тогда я отметила сходство его мировоззрения с буддизмом и восточными философскими течениями. Перечитав гору современной литературы - мотивирующей, эзотерической и нравоучительной, - я решила вернуться к классике, и начала с «Государства». И знаете - древний грек, живший более чем 2000 лет назад, оказался как нельзя более современным и актуальным.

На самом деле, разделение на части-книги лишь условно - диалог идёт непрерывно, перетекая с одного размышления в другое - так же плавно и непринужденно, как и обычный дружеский разговор.  

Оставляю эти заметки себе на будущее - чтобы помнить и перечитывать некоторые части :)

Первая книга : 

Обсуждение вопроса о справедливости и неспредливости.
Тонкий троллинг Фрасимаха (неравный оппонент Сократа, мысли которого отождествляются с мыслями читателя, впервые открывшего книгу по классической философии).

Первая часть читается очень легко, информация на уровне «бери и глотай». Дальше будет позаковыристее, но, в целом, Платон излагает свои умозаключения достаточно доступным языком. 

Вторая книга: 

Идея справедливости на примере государства - «где справедливость имеет большие размеры, там легче ее изучить».
Аргументация в пользу разделения труда , «кастовой системы» и важности правильного воспитания - физического (гимнастического) и культурного (мусического).

Третья книга:  

Ещё «множко» о воспитании стражей (элитных жителей государства).
Платон «прошёлся» по поэзии и музыке, убедительно доказывая важность и необходимость цензуры. Даже тему еды затронул, вся суть которой сводится к формуле «меньше жрешь - меньше болеешь».
И квинтэссенция - «Я не считаю, что когда тело у человека в порядке, оно своими собственными добрыми качествами вызывает хорошее душевное состояние; наоборот, хорошее душевное состояние своими добрыми качествами обуславливает наилучшее состояние тела». IV в до н.э.

Четвёртая книга : 

Четыре добродетели , на которых зиждется идея идеального государства и три начала человеческой души. Первый звоночек, что Платон не так прост, как казалось. 

Пятая книга: 

Самая крамольная и самая интересная часть.
Минутка триумфа для феминисток и страшный сон для консерваторов - общность жен и детей.
Это именно та небольшая часть диалога, где практически любое утверждение можно опровергнуть в стиле курицы Диогена, поэтому... спасибо за мнение (что такое мнение и чем оно отличается от истины, можно узнать здесь же, не отходя от кассы :)), идем дальше.  

«Пока в государствах не будут царствовать философы, до тех пор государствам не избавится от зол».

Шестая книга: 

Более детально рассматривается мысль об истинном философе и сравнения «философ - псевдофилософ» и «философ - толпа». Раскрывается идея блага как высшего знания.

Седьмая книга: 

Аллегория, про которую слышали даже те, кто Платона не читал - та самая пещера с сидящими внутри неё узниками.
Как говорится, читайте первоисточники, а не трактовки, и будет Вам благо :) 

Восьмая книга :

Четыре «неправильных» типа государственного устройства.
Особенно Платон прошёлся по демократии, с какой-то почти фантастической точностью описав некоторые пороки современного общества. Думаю, одной этой цитаты будет достаточно : «...самым главным будет то, что душа граждан делается крайне чувствительной, даже по мелочам: все принудительное вызывает у них возмущение как нечто недопустимое. А кончат они, как ты знаешь, тем, что перестанут считаться даже с законами – писаными или неписанными , – чтобы уже вообще ни у кого и ни в чем не было над ними власти». 

Девятая книга : 

Платон рассуждает о подлинных и иллюзорных удовольствиях в их соотношении с тремя началами человеческой души - философским (стремление к познанию), честолюбивым (яростное начало) и вожделеющим (все наши зависимости и желания). И, между прочим, аргументирует, почему быть тираном вообще не круто. 

Десятая книга : 

Как нам обустроить

Смотри,
Это твой шанс узнать, как выглядит изнутри
То, на что ты так долго глядел снаружи;
Запоминай же подробности, восклицая: «Vive la Patrie!»

«Развивая Платона» Бродский

Это началось с книги Роберта Пирсига «Дзен или Искусство ухода за мотоциклом», читая которую, остро ощутила нехватку базовых знаний в классической философии. Нет, понимаю, что книга рассчитана на широкий круг читателей и всякому, взявшемуся за нее, нет нужды одолевать платонова «Федра», что-нибудь и без него поймешь Но я не люблю довольствоваться «чем-нибудь», мне нужно все. Нет, не взяла «Федра», предпочла отложить до чтения «Философской трилогии» Джо Уолтон, которую собиралась вскоре начать. Речь в этом трикнижии идет о построении Государства, описанного Платоном как идеального, и, не смущаясь англоязычием, я собиралась почерпнуть недостающие знания из контекста «The Just City». Не вышло, но об этом уже говорила в отзыве на книгу, а впереди еще два романа о тех же героях в тех же обстоятельствах и упускать львиную долю смысла нерационально. Потому я взялась за «Государство».

Нет, это оказалось вовсе не таким страшным, каким представлялось. Вообще не страшным, говорю, потому что имею опыт чтения философской литературы: Кант, Кьеркегор, Зиновьев, Мамардашвили, Лосев трудны для восприятия, порой чудовищно сложны. Платон прост немыслимой, совершенной прозрачностью. Кажется, его вполне мог бы понимать и подросток. Структура диалога многократно повторяет и проговаривает вещи, которые нужно донести до слушателя, дает возможность и дополнительное время на осознание вещей, которые в сплошном монологическом тексте нивелируются вниманием или вовсе теряются восприятием. Наставником, учителем везде выступает Сократ, в первой книге его оппонентом выступает Фрасимах, пытающийся оспаривать тезисы, выдвигаемые Сократом, в остальных девяти (а «Государство» десятикнижие), в собеседниках остается лишь Главкон, реплики которого представляют вариации на тему: «истину глаголешь».

Мы снова и снова будем возвращаться к вопросам, более всего занимающим Платона и Сократа, который говорит его устами: справедливость и несправедливость и что есть благо. Первая книга почти целиком посвящена всестороннему разбору понятия справедливости. Довольно много времени и сил уделяется моделированию разных типов ситуаций, связанных с внешней проекцией справедливого (благородного, порядочного, нравственного) поведения и восприятия его социумом. Быть и слыть; как часто справедливое поведение не приносит выгод и благ, которыми полной мерой пользуются люди несправедливые. Не лучше ли пренебречь долей общественной приязни, положенной человеку справедливому, ради многих низменных радостей, которым несправедливый получает без ограничения? Четыре типа общественного отношения: быть справедливым и казаться таким; быть несправедливым и казаться им; быть справедливым, слывя несправедливым и быть несправедливым, в глазах окружающих будучи святым. Последний признан наиболее удобным, предпоследний самым горьким.

Во второй книге Сократ иллюстрирует понятие справедливости, начиная выстраивать умозрительную модель идеального государства, основанного на принципах справедливого управления.. Он обосновывает необходимость разделения труда, мотивируя это тем, что профессионал справится с обязанностями лучше дилетанта и работа человека, досконально знающего алгоритм, обладающего необходимыми инструментами, берет меньше времени, точнее, более качественная. Общество делится на четыре категории: золото (управители и стражи, оберегающие порядок города, а сам город от врагов); серебро (творцы, деятели искусств); медь (торговцы), железо (ремесленники). Здесь впервые вводится понятие цензуры: целесообразно воспитывать подрастающее поколение на мифах и трагедиях, но не все они равно подходят для этой деликатной цели. Те, в которых боги и герои демонстрируют поведение, идущее вразрез с понятием справедливости, лучше бы исключить. Комедии крепко достается от великого человека. И некоторым музыкальным инструментам, которые он находит недостаточно благозвучными.

Третья книга посвящена преимущественно разговору о воспитании подрастающего поколения, при котором равное внимание должно уделяться телесному (гимнасическое) и духовному (мусическое) развитию. Тема цензуры, начатая во второй книге, подробно и с удовольствием развивается здесь, а воинам-отцам предлагается брать с собой на поля сражений детей, дабы они сызмальства могли осваивать науку побеждать (как волчата, привыкающие к виду и запаху крови добычи, на которую охотятся взрослые волки).

Четвертая книга говорит об устранении богатства и бедности в идеальном государстве, в качестве антикоррупционной меры предлагается отказ от денег. На данном этапе возникает также тема селекции: потомство золотых граждан, не проявляющее качеств родителей, следует воспитывать и готовить в дальнейшем к тем занятиям, к каким эти дети проявят больше склонности. С другой стороны, железо, медь и серебро получают таким образом возможность занять место среди золотых правителей и стражей. Тут мне не совсем ясно. Согласно Платону, в идеальном Городе дети должны воспитываться не в семьях, а общественно, так, чтобы даже матери не знали, какой из младенцев рожден ими. Запишу это на счет собственной непонятливости.

Пятая книга – самый спорный и самый скользкий из вопросов – совместная собственность не только на средства производства, но также и на жен с детьми. О детях я уже немного сказала, что до жен, то тут, да простит меня великий философ, явное предпочтение, отдаваемое им прекрасным юношам (чьи стати описываются со знанием дела) сильно обесценивает в моих глазах ценность идей, при которых отсутствие привязанности между мужчиной и женщиной признается нормой. Пренебрежительное в целом отношение к женщине, не раз высказанное в прежних главах, здесь неожиданным и довольно приятным для нашей сестры образом перерастает в признание способности большинства из нас трудиться наравне с мужчинами, а некоторых даже и воевать. Пятая книга затрагивает также вопрос, подробно рассмотренный в первой, а именно, почему править должны философы и это, как по мне, потрясающе хорошо. Надобно делать правителями справедливых мужей, которые сами не стремятся к власти и заставить их принять на себя ее тяготы может лишь осознание, что в противном случае правление возьмут на себя люди недостойные, а нет худшего несчастье, чем быть под властью несправедливого правителя, осознавая, что ты сам способствовал его возвышению.

Шестая книга подробно разбирает качества и свойства, присущие философам. Учит отличать подлинных от мнимых, устремившихся на стезю философии, чтобы оправдать нежелание заниматься общественно-полезным трудом и дискредитирующих философию.

Седьмая книга – миф о Пещере, центральная мифологема Платона, иллюстрирующая крайнюю сложность, практически невозможное познание мира с опорой лишь на чувственные сигналы. Мы видим не реальный мир, а его искаженную проекцию, привыкнув обозначать вещи и явления с опорой на нее. И лишь философ, развивший в себе неустанными упражнениями привычку к осмысленно явлений и событий проникновением в их суть – только философ может видеть мир таким, каков он есть.

Восьмая книга представляет немалый интерес для интересующихся прикладной политологией, она посвящена разбору типов государственного устройства, помимо идеального государства, а также преобладающему в каждом из них человеческому типу. Тимакратия, олигархия, демократия и тирания. Это движение по нисходящей от наиболее приемлемого к абсолютно неприемлемому с последовательным отслеживанием путей деградации общества.

Девятая книга – это такой сопоставительный анализ состояний индивидуума и того. Как он склонен их оценивать с точки зрения человека, находящегося в нейтральной позиции, на нижней границе довольства и достатка и на верхней ее планке. Что для человека, пребывающего в несчастье, предел мечтаний – вернуться к норме, то для имеющего норму в привычном пользовании почти несчастье и, уж точно, скука, тоска. Повод роптать на судьбу. И снова в выигрыше остается человек. обладающий философским складом ума, умеющий оценить свое положение с разных точек зрения. Такой уже при жизни обитает на Островах Блаженных и нелегко было бы его привлечь к управлению государством, где он мог принести наибольшую пользу. Но если в тимакратическом, олигархическом, демократическом или тираническом государстве надобно оставить такого человека в покое, ибо он сам достиг состояния просветления, то в идеальном Государстве долг граждан напомнить философу, что благостью он обязан справедливому устройству общества, а следовательно должен отдать долг добросовестной службой на его благо.

Десятая книга – это платонова космогония. Мироустройство, описанное человеком, который десять дней пролежал убитым и непогребенным, а будучи возложенным на погребальный костер, очнулся и подробно рассказал о загробном мире всякие чудесатые чудеса. Довольно поэтичные, но не вызывающие лично у меня отклика, потому все эти дыры в земле, равно как золотые лестницы в небеса, все сверкающие колеса и веретено Ананке, посредством которого парки ткут судьбу, предпочту обойти молчанием. Это великая книга, я лишена самонадеянной иллюзий, что когда-нибудь сумею прочесть ее в оригинале, но переложение прекрасно и очищает ум от шелухи наносной сиюминутности.

Идеальное государство и реальная Академия

Пожалуй, главная неожиданность, с которой сталкиваешься при рассмотрении темы: «философы во главе государства» - как она изложена в «Государстве», - состоит вот в чем – Платон рассматривает современное ему состояние философии как нечто если не плачевное, то крайне печально-недоразвитое. Конечно, согласно его словам, именно подлинный философ, просветленный своей способностью к чистому умопостижению, должен снизойти в темноту общественных дел и устроить их на разумных началах. Однако, помимо кромешной тьмы общественной жизни, возникает и другая проблема – где они, эти подлинные философы? Да, этот вопрос, увы и ах, повергает Платона в тот же самый ступор, в который он повергает любого современного человека. Как же это так? – воскликнем мы – разве мы не в Древней Греции, разве речь идет не о том периоде времени, который можно назвать расцветом философии? Разве сама Академия не есть воплощение тех самых «островов блаженных», на которых мысленно пируют все лучшие философские силы, какие только можно себе представить? А вот Платон смотрит вокруг себя, грустит и сокрушается – где вы, философы, ау!... и мечтает о подлинном бытии философии, в противовес нынешнему – мнимому:

— В настоящее время, если кто и касается философии, так это подростки, едва вышедшие из детского возраста: прежде чем обзавестись домом и заняться делом, они, едва приступив к труднейшей части философии, бросают ее, в то же время изображая из себя знатоков; труднейшим же я нахожу в ней то, что касается доказательств. Впоследствии, если по совету других — тех, кто занимается философией, — они пожелают стать их слушателями, то считают это великой заслугой, хоть и полагают, что заниматься этим надо лишь между прочим. А к старости они, за немногими исключениями, угасают скорее, чем Гераклитово солнце, поскольку никогда уже не загораются снова.

Приведу еще один отрывок, даже более важный в контексте предлагаемого рассуждения:

— Остается совсем малое число людей, Адимант, достойным образом общающихся с философией… Все вошедшие в число этих немногих, отведав философии, узнали, какое это сладостное и блаженное достояние; они довольно видели безумие большинства, а также и то, что в государственных делах никто не совершает, можно сказать, ничего здравого и что там не найти себе союзника, чтобы с ним вместе прийти на помощь правому делу и уцелеть, — напротив, если человек, словно очутившись среди зверей, не пожелает сообща с ними творить несправедливость, ему не под силу будет управиться одному со всеми дикими своими противниками, и, прежде чем он успеет принести пользу государству или своим друзьям, он погибнет без пользы и для себя, и для других. Учтя все это, он сохраняет спокойствие и делает свое дело, словно укрывшись за стеной в непогоду. Видя, что все остальные преисполнились беззакония, он доволен, если проживет здешнюю жизнь чистым от неправды и нечестивых дел, а при исходе жизни отойдет радостно и кротко, уповая на лучшее.
— Значит, он отходит, достигнув немалого!
— Однако все же не до конца достигнув того, что он мог, так как государственный строй был для него неподходящим. При подходящем строе он и сам бы вырос и, сохранив все свое достояние, сберег бы также и общественное.

Далее становится ясно, куда клонит Платон, и в чем состоит подлинный смысл слияния философии и власти. Пока общий порядок дел неразумен, не может быть и каких-то отдельно-существующих философских «островов блаженных». Философ укрывается от общественной жизни «за стеной в непогоду», но вполне укрыться невозможно, да и укрываются только единицы. Следовательно, слияние философии и власти (по Платону) для философии полезно ничуть не менее, чем собственно для государства. Более того, именно для философии оно важнее всего, хотя предполагаемое правление философов и осуществляется на благо всех, но ведь высшее благо – это созерцание блага самого по себе, то есть дело сугубо философское. Философы правят, чтобы правила – философия. А пока это не так, философам неоткуда «снисходить» до государственных дел, потому как вместо островов блаженных мы можем созерцать лишь островки обреченных.

Итак, если современному человеку Академия видится неким воплощением «философии как среды», то Платон видит другую картину: он видит совершенно бестолковую общественную жизнь и видит он также жизнь философскую – куда более разумную, но вместе с тем, фрагментарную. Бардак в общественной жизни, можно сказать, естественен, потому как никто из толпы не зрит умом, а только глазами (а потому никто не видит подлинного бытия, а только тени бытия), фрагментарность же умопостижения естественна, исходя из того, что бестолковая общественная жизнь всячески препятствует развитию подлинно философских качеств души. В общем, во-первых, есть толпа, которая совершенно непричастна философии, и люди толпы, которые только грызутся между собой в борьбе за власть (государственные дела), во-вторых, есть софисты (псевдо-философы), которые обслуживают, так сказать, интеллектуальные запросы людей толпы; и, только в-третьих, есть какие-то редкие люди, которые, во всеобщей бестолковой толчее, с трудом, и, можно сказать, чудом сохранили и отчасти развили в себе философские задатки.

Чудом возмужавший философ (а такие, к счастью, имеются), оказавшийся у власти, постепенно исправляет безумие общественной жизни, что в свою очередь способствует воспитанию подлинных философов. Таков магический круг гармонии идеального государства. Созерцание Справедливого и Прекрасного самого по себе является залогом того, что и на практике будет реализован справедливый и прекрасный общественный строй – отсюда же и обязанность, лежащая на философах – заниматься устройством общественной жизни, даже если им не хочется покидать обитель чистого умопостижения – ведь, не устроив общественную жизнь, не доберешься и до этой волшебной обители. И все же высшая цель - это умопостижение, а общественная жизнь… несмотря на все слова Платона, складывается впечатление, что в ней всегда будет оставаться что-то неразумно-темное, да и по словам Платона снисхождение философа к общественной работе есть переход от света к тьме (другое дело, он подразумевает, что тьма это философами будет рассеяна). И идеальным государство может называться только потому, что в нем становится возможным созерцание идей и философия перестает быть чем-то «случайно выживающим» и становится чем-то «полноценно-торжествующим». Мы, однако, видим, что философия как была каким-то «случайно-выживающим» чудом, так им и остается. Это бы и неплохо, если кто-то все же случайно, но выживает, - ненастье же всегда слишком велико, а стена, за которой можно укрыться, слишком тонка.

Какой же вывод сделать из всего сказанного? Я думаю, вот какой: раз уж Платон называет современное ему состояние философии близким к плачевному, то современному философу не стоит называть плачевным состояние философии, каковым бы они ни было. Оно «плачевно» по определению, и другим быть не может и какие-то сетования по этому поводу – пустая трата времени. Нет, надо сосредоточиться на другом – на совершившемся вдруг чуде состоявшегося философского общения, если уж оно состоялось. Большего не мог требовать от философии и Платон, разве что только в идеальном государстве дело обстоит по-другому, но пусть бог философии хранит нас от государства, тем более, от идеального. Идеальной же посчитаем редкую ситуацию, когда философская беседа пробивается сквозь толщу повседневной болтовни и обсуждения «текущих политических вопросов». А реальная Академия пусть так и остается идеализированным символом философского общения.

P.S. Напоследок приведу цитату, которую, возможно стоило привести в самом начале – тот отрывок, в котором рассматриваемая здесь тема изложена наиболее пространным образом:

— Что же? А разве естественно и неизбежно не вытекает из сказанного раньше следующее: для управления государством не годятся как люди непросвещенные и не сведущие в Истине, так и те, кому всю жизнь предоставлено заниматься самоусовершенствованием, — первые потому, что в их жизни нет единой цели, стремясь к которой они должны были бы действовать, что бы они ни совершали в частной или общественной жизни, а вторые — потому, что по доброй воле они не станут действовать, полагая, что уже при жизни переселились на Острова блаженных.
— Это верно.
— Раз мы — основатели государства, нашим делом будет заставлять лучшие натуры учиться тому познанию, которое мы раньше назвали самым высоким, то есть умению видеть благо и совершать к нему восхождение; но когда, высоко поднявшись, они в достаточной мере его узрят, мы не позволим им того, что в наше время им разрешается.
— Что ты имеешь в виду?
— Мы не позволим им оставаться там, на вершине, из нежелания спуститься снова к тем узникам, и, худо ли бедно ли, они должны будут разделить с ними труды их и почести.
— Выходит, мы будем несправедливы к этим выдающимся людям и из-за нас они будут жить хуже, чем могли бы.
— Ты опять забыл, мой друг, что закон ставит своей целью не благоденствие одного какого-нибудь слоя населения, но благо всего государства. То убеждением, то силой обеспечивает он сплоченность всех граждан, делая так, чтобы они были друг другу взаимно полезны в той мере, в какой они вообще могут быть полезны для всего общества. Выдающихся людей он включает в государство не для того, чтобы предоставить им возможность уклоняться куда кто хочет, но чтобы самому пользоваться ими для укрепления государства.
— Правда, я позабыл об этом.
— Заметь Главкон, что мы не будем несправедливы к тем, кто становится у нас философами, напротив, мы предъявим к ним лишь справедливое требование, заставляя их заботиться о других и стоять на страже их интересов. Мы окажем им так: "Во всех других государствах люди, обратившиеся к философии, вправе не принимать участия в государственных делах, потому что люди сделались такими сами собой, вопреки государственному строю, а то, что вырастает само собой, никому не обязано своим питанием, и там не может возникнуть желание возместить по нему расходы. А вас родили мы, для вас же самих и для остальных граждан, подобно тому как у пчел среди их роя бывают вожди и цари. Вы воспитаны лучше и совершеннее, чем те философы, и более их способны заниматься и тем и другим. Поэтому вы должны, каждый в свой черед, спускаться в обитель прочих людей и привыкать созерцать темные стороны жизни. Привыкнув, вы в тысячу раз лучше, чем живущие там, разглядите и распознаете, что представляет собой каждая тень и образ чего она есть, так как вы уже раньше лицезрели правду относительно всего прекрасного, справедливого и доброго. Тогда государство будет у нас с вами устроено уже наяву, а не во сне, как это происходит сейчас в большинстве государств, где идут междоусобные войны и призрачные сражения за власть, — будто это какое-то великое благо. По правде же дело обстоит вот как: где всего менее стремятся к власти те, кому предстоит править, там государство управляется лучше всего и распри отсутствуют полностью; совсем иначе бывает в государстве, где правящие настроены противоположным образом.
— Безусловно.
— Но ты думаешь, что наши питомцы, слыша это, выйдут из нашего повиновения и не пожелают трудиться, каждый в свой черед, вместе с гражданами, а предпочтут все время пребывать друг с другом в области чистого [бытия]?
— Этого не может быть, потому что мы обращаемся к людям справедливым с нашим справедливым требованием. Но во всяком случае каждый из них пойдет управлять только потому, что это необходимо — в полную противоположность современным правителям в любом государстве.
— Так уж обстоит дело, дорогой мой. Если ты найдешь для тех, кому предстоит править, лучший образ жизни, чем обладание властью, тогда у тебя может осуществиться государство с хорошим государственным строем. Ведь только в таком государстве будут править те, кто на самом деле богат, — не золотом, а тем, чем должен быть богат счастливый: добродетельной и разумной жизнью. Если же бедные и неимущие добиваются доступа к общественным благам, рассчитывая урвать себе оттуда кусок, тогда не быть добру: власть становится чем-то таким, что можно оспаривать, и подобного рода домашняя, внутренняя война губит и участвующих в ней, и остальных граждан.
— Совершенно верно.
— А можешь ты назвать какой-нибудь еще образ жизни, выражающий презрение к государственным должностям, кроме того, что посвящен истинной философии?
— Клянусь Зевсом, нет.

Что есть идеальное государство?

Информация о книге

Диалог Платона "Государство" написан в 70-60-е годы IV в. до н.э. Это первая часть триптиха, в которую также входит «Тимей» и «Критий». Действие во всех происходит почти одновременно. Произведение исключает всякую драматичность действия, это просто подробнейший пересказ беседы Сократа с друзьями, неторопливое повествование с реминисценциями, цитатами, мифами и символами. Действующие лица диалога: эллины Сократ, Главкон, Полемарх, Фрасимах, Адимант, Кефал. Повествование в форме диалога придает ему художественности, а также дает возможность услышать несколько (зачастую противоположных) мнений.

Структура произведения

Труд Платона состоит из трех частей. В первой части (пятая книга включительно) в диалоге рождается истина: что есть идеальное государство и о справедливости как выгоде сильнейшего. Кто такой философ - решается в шестой и седьмой книгах, а третья часть рассматривает плюсы и минусы различных государственных устройств.

Основная мысль

Для себя и для читателей с помощью диалога Платон пытается найти ответ на вопрос: «что есть идеальное государство?» Это одна из основных форм его учения в афинской школе.

Что же такое государство по Платону? Это такая форма общежития, когда все, находящиеся в нем, работают над утверждением норм справедливости, духовности и морали. Автор рассматривает идеал, модель, к которой, с его точки зрения, должны стремиться люди. Согласно идеям философа, главная причина негатива в государстве и обществе заключается в корысти, часто являющихся причиной поступков. Только сотрудничая друг с другом и работая для общественного блага, разделяя труд, люди могут удовлетворить имеющиеся потребности. Чтобы общество было идеальным, нужно идеальное мировоззрение и хорошие законы.

Четыре типа существующих государств

Платон дает четыре вида государства: тимократия – власть честолюбцев; олигархия – разделение на богатых и бедных; демократия; тирания – отсутствие свободы, все подвластно воле лишь одного человека - тирана. В каждом из них Платон находит какие-либо существенные недостатки. Необходимо признать, что во многом данная классификация философа остается актуальной и в наше время, спустя столько столетий.

Идеальное общественное устройство

Идеальное же государство, по Платону, выдумано им самим и состоит в общественно-политической жизни - в полисе. Там есть три группы жителей - философы, стражи (воины), ремесленники (земледельцы). Они соответствуют частям души человека. Философам принадлежит власть, однако она ограниченна. Только если политик станет философом, он может построить идеальное государство, основанное на Правде и общественном Благе. Построить идеальный город – государство - значит познать человека до конца и его место в мире. В конце диалога Платон говорит о бессмертии души.

Выводы

Идеи и мысли философа Платона о государстве остаются актуальными и по сей день. Возможно, если бы найти им применение на практике, если бы каждый политик думал об общественном благе, это было бы хорошо как для личности, так и для государства в целом.

Мне не нравится ни Платон, не его Государство.

Названный великим мудрецом этот человек "заразил" западную философию двумя фундаментальными ошибками, на излечение от которых ей потребовалось почти два тысячелетия. Первая, что реальные вещи - лишь жалкие копии где-то там пребывающих оригиналов, которые единственные заслуживают изучения, а это якобы возможно путём мудрствования с полным пренебрежением опытом. Вторая, что знания - лишь вспоминание уже имеющегося, что сильно затормозило все попытки расширить или коренным образом пересмотреть сложившиеся основы философии и науки.

А уж его "Государство" не нравится совсем. Во-первых, он выдаёт собственный утопический проект за результат попытки осмыслить идею государства как воплощение справедливости, т.е. не как предлагаемый вариант, а как интерпретацию чего-то глубокого, но единственно правильного. Во-вторых приписывает проект своему учителю Сократу. В-третьих, однозначно предпочитает порядок свободе, уравниловку индивидуализму и принудиловку стимулам. В-четвёртых, считает нужным ввести государственный контроль над творчеством и нивелировать всякое свободомыслие. В-пятых, прямо советует подтасовывать жеребьёвку, обманывая граждан. В-шестых, видит элитой такого государства социальный слой, к которому, конечно же, сам принадлежит - философов. Но только таких, которые всенепременно согласны с Платоном по всем рассмотренным в сочинении вопросам, а их охват довольно широк.

Если определять фашизм как "полный приоритет государства над личностью", а тоталитаризм как "контроль за всеми сферами жизни людей", то Платон попадает под оба определения. Я сначала хотел назвать его первооснователям тоталитаризма, но вовремя вспомнил Шан Яна.

Он Платон

....и в лице Сократа (у греков Сократ персонаж литературный) меры по улучшению жизни предлагает драконовские. Детоубийство и петушатина, например, это норма в идеальном государстве. Шокирует, особенно после благостного вступления: сократический диалог, в форме которого написано "Государство", - это вообще-то такой милый разговор на кухне, где все друг друга слушают, кивают головой, поддакивают и редко-редко уходят в полемику. А они взяли и мило перешли к общности детей и жен, убийствам и все такое прочее.

Изначально речь шла об отдельно взятом человеке, а государство для собеседников было чем-то вроде укрупненной модели человека. А на крупной модели можно проще разобрать разные подробности, в частности, выгодно или нет быть хорошим и честным добровольно? (Забегая вперед: да. Впрочем, у Платона по-другому и быть не могло).

И все было хорошо, пока разбирали человека. Когда диалог стал уходить в дебри политического устройства, возникли две мысли:

1) это фашизм, ибо идеальное государство Платона - далеко не для всех, а только для красивых-здоровых-особенных. Его известное "государством должны править мудрецы" имеет существенную оговорку: мудрец подойдет не абы какой, а только здоровущий красавчик. Слабых и болезных предать смерти. Все просто: Платон - поклонник Спарты, а спартанцы - они такие. Но мы-то с вами помним, как кончилась Спарта. Христианство на этом фоне имеет действительно очень продвинутую философию. По крайней мере, именно оно дает решение основной проблемы этой книги;

2) советская идеология, по ходу, создана по античному образцу (что в какой-то степени даже ей льстит). Жителям идеальной страны, говорит Сократ (т.е. Платон), не положено знать, что боги и герои могут вести себя как чмошники. А значит, все места где они предают друг друга, издеваются, лгут и т.д. вымарать из текстов Гомера и все остальных. Тексты читать только вот такие, музыку слушать только вот такую, ходить только туда, а сюда не ходить.

В общем, много спорного и сомнительного (в некоторых местах даже логика хромает), но местами интересно и забавно. Например, самых отборных особей (Платон часто сравнивает людей с животными и от этой темы пляшет) нужно регулярно скрещивать между собой, а у менее отборных личной жизни не должно быть вовсе. Причем правители должны подстроить это так, чтобы все казалось естественным, чтобы человеку казалось, будто ему просто не везет. Так что если у вас до сих пор нет пары, возможно, это заговор.

Перфекционист порадуется: книга разделена на 10 частей, равных друг другу по объему. В идеале если бы еще каждая часть соответствовала одной теме, но на практике одна тема может занимать 1,5 части или еще как-нибудь так. Читается почти легко и при наличии свободного времени - быстро.

Душа наша кишит тысячами таких одновременно возникающих противоречий

Я хотел бы начать рецензию словами Томаса Слезака:

Чтение Платона — это, прежде всего, ни с чем не сравнимое интеллектуальное наслаждение… Читатель из простого свидетеля некоторым образом становится участником живой дискуссии

и, пожалуй, нет точнее слов, чтобы описать мои впечатления. Это одна из самых сложных и в то же время одна из самых потрясающих книг, которую мне когда-либо доводилось держать в руках. Читая каждую новую страницу, да что уж там, каждую новую строчку, я не переставал восхищаться обширностью замысла, которую на данный момент не могу сравнить ни с одной прочитанной книгой. Я никогда ранее не перечитывал одни и те же отрывки по десять, двадцать, пятьдесят и сто раз, но по-другому невозможно воспринять такой сложный и многослойный текст, в котором рассказ с воспоминаниями сменяется философским логосом, а философский логос нарративом, сменяющимся в свою очередь другим рассказом. Следует запастись временем и терпением, ведь то, о чем говорит с нами Платон не лежит на поверхности и требует многократного вдумчивого прочтения, но ощущение непередаваемого счастья познания, которое испытываешь, преодолев своеобразный порог вхождения, того стоит.
Если воспринимать многие вещи в книге буквально и не перечитывать их, то желание читать "Государство" у нас - людей, воспитанных в современном обществе с его отвращением к тирании и диктатуре, пропадет сразу же после идеи о своеобразной кастовой системе (философы, стражи и остальные) и намеков на евгенику (отбор стражей по принципу породистых собак). Но ценность подобных текстов, на мой взгляд, заключается в том, что они учат нас, мало что понимающих и ограниченных, спрашивать, анализировать, превозмогать себя и, таким образом, стремиться к постоянному развитию. Или, по Платону, стремиться к благу, постигая его идеи при помощи дискурсивного (dianoia) и чистого (noys) мышления вместо смутного восприятия мира посредством образов (eikasia) и мнений (doxa). Поэтому если перечитывать одни и те же отрывки десятки раз, приходит понимание того, насколько прав был Платон во многих вещах. Для разбора каждого вопроса недостаточно одной рецензии, книгу нужно постоянно с кем-то обсуждать и писать о ней, ведь в диалогах нет ничего случайного, каждый пример, миф или рассказ работают на целую картину, но я хочу кратко пройтись по избранным для меня местам:
— Во второй книге Платон убедительно доказывает для чего нужна цензура, и я полностью согласен с ним. Цензура приемлема для меня, если она очищена от идеологических и индивидуальных напластований - надындивидуальная цензура, как пишет Е.А. Агапова в своей статье "К вопросу цензуры как способу манипуляции сознанием". Также во второй книге я нахожу убедительной для себя аргументацию в пользу разделения труда и считаю, что кастовая система (у Платона люди попадают в определенную касту не по рождению, а по достоинству) может работать при правильной организации, примеров достаточно, из простого - итальянская мафия (книга Савьяно "Гоморра" и сериал НольНольНоль или же "Ирландец" Скорсезе)
— Общность жен и детей в пятой книге хоть и кажется чем-то диким, но при внимательном рассмотрении отголоски этой концепции прослеживаются в советском обществе, пытавшемся навязать идею о всеобщем братстве. В.Ф. Асмус, у которого, кстати, есть довольно-таки хорошие учебники по античной философии, потратил целых 2 раздела своей статьи о "Государстве", чтобы доказать, что государство Платона не похоже на СССР. Спор с идеей пятой книги также встречается в Библии и учении Христа, но об этом не здесь.
Мне кажется, основная ценность этой части в том, что в ней мы видим, насколько прогрессивными были взгляды Платона, когда он говорил о равноправии женщин.
— Отдельного внимания заслуживает седьмая книга, в которой при помощи мифа о пещере Платон дает обоснование системы наук. Эту часть я буду перечитывать ещё много раз и, пожалуй, не перестану восхищаться ею.
— Десятая книга для меня - это не просто миф о загробном воздаянии, именно в этой части Платон приводит определение трех искусств - пользовательного, делательного и подражательного, достаточно убедительно аргументируя вред от подражательства.

Итак, подводя итог, хочу отметить, что затронутые в "Государстве" темы актуальны и в наше время. Сравнивая проблемы, которые волновали людей тогда и волнуют сейчас, понимаешь, что ничего сильно не изменилось, и хотя основная идея Платона (всё идет от общего к частному) мне чужда (в этом плане Аристотель со своей идеей от частного к общему куда привлекательнее), я буду рекомендовать его книги всем и каждому. Читайте Платона и будьте счастливы!