Рецензии на книгу «Жизнь после жизни» Раймонд Моуди

Мой преподаватель психологии в университете был буквально влюблен в эту книгу. Ах, с каким светом к глазах и воодушевлением он умел с любой темы съехать и тут же вскочить на любимого конька. Он явно неровно дышал к вопросу околосмерного опыта и переживаний. Люди увлеченные, но без фанатизма, всегда мне симпатичны. Потому при случае была куплена эта книга. Занятно. Естественно, пережить самой не хочется. Но заглянуть, подсмотреть, подслушать - любопытно!

Написано в рамках проекта "Несказанные речи..."

Есть ли жизнь после жизни...

Небольшая книга со свидетельствами людей о том, что будет после смерти. Все люди, пережившие клиническую смерть или близкие к смерти свидетельствуют о том, что дальше есть жизнь. Очень интересно было почитать эту книгу, поскольку у меня самой был подобный опыт. При этом я наблюдала как белая субстанция отделяется от моего тела. Это было похоже на облако, которое отделилось от меня и плыло отдельно, а потом оно вернулось в тело. Так что утверждать, что это всё бред или набор слухов я не могу.
Единственное, что в конце книги были вопросы - а что дальше? Книга написана, чтобы собрать факты о жизни после или для чего? ..
Рекомендую к прочтению.

Небольшая книжка о жизни после смерти, которая не затрагивает религию, за что я была очень благодарна, когда мне выпало читать ее на философии для того, чтобы представить доклад. По сути, он представляет только множественные истории реальных людей, которые переживали это и не испугались рассказать об этом, и неожиданно этих сообщений оказалось так много, что он смог составить даже общий план того, что переживает человек.

Почему, если сообщений о смерти так много, мы до сих пор не слышали ни одной хотя бы теории, ничего о смерти? На это Моуди и дает вначале ответ, прежде всего обращаясь к языку, где слово "смерть" было единственным, что описывало тот момент, который не переживал тот, кто впервые употребил, и мы до сих пор используем это как возможное описание того, чего не знаем, а другая причина заключается в том, что каждую смерть мы проецируем на себя и, в следствие, боимся. Но это не причина, чтобы не послушать истории других людей.

Нам известны некоторые положения, несмотря на то, что о смерти не говорят. Мы знаем и о туннеле, и о приходящем существе, который показывает нам нашу же жизнь, мы знаем об операционных столах и людях, которые видят умерших родственников, потому что это настолько долго рассказывается, что стало негласным стереотипом жизни о смерти. Однако не только типичные случаи были описаны Моуди, который провел огромную работу, но и редкие, вроде понимания женщины, что у нее остались двое детей, но она не хочет возвращаться обратно. Он не ставит вопросов о том, что за существо решает, идти нам дальше или возвращаться, которое дарит тепло, он просто предполагает, что исходя из этого можно подумать, будто бы единственный смысл человеческой жизни - это получать знания и любить других людей. Немногие захотят читать об этом, это правда, но стоит посмотреть не только его теорию, но и ответы на возможные теории критиков, которые он приводит в самом конце. В основном это, конечно, религиозная (хотя опять же, даже не верующие видели это существо), лекарственная (при операциях очень легко зафиксировать все препараты, и даже там, где не было наркотических, людям случалось переживать подобное), притом к последней он сам приводит пример случая на кресле в кабинете стоматолога, когда похожее видение пришло от обезболивающего.

Конечно, трудно нам в нашем научно-прагматическом мире говорить о том, чего нельзя проверить и доказать, но это не значит, что мы не можем почитать и получить об этом представление.

"Книга" в лучших традициях банальнейших мистико-эзотерических выдумок: все "свидетельства" являются повторением одного и того же социокультурно приемлемого и одобряемого рассказа, дарующего утешительную иллюзию не только наличия, но и приятности послесмертного бытия.
Моуди - это очередная пропаганда банальной, стереотипной лжи, которой поленились даже придать новую форму и добавить хоть какие-то разумные объяснения, кроме спекулятивных недомолвок с "успокаивающей" паранаучной терминологией и умолчания противоречащих проповедуемому вранью фактов.

Писать рецензии к подобным вещам было бы тратой времени на критику и так уже многократно разоблаченных современной наукой пустых и скучных мифов, берущих начало в среднем каменном веке, не менее 5-6 тысяч лет назад, и модифицируемых из столетия в столетие.
Однако важно предостеречь людей интересующихся и любопытных от чтения очередного бездоказательного и низкопробного мистико-литературного вымысла, тратящего их время и засоряющего ум набором однообразных фольклорных бредней. Желающим получить ответы на вопросы касательно жизни и умирания, развития нервной системы и появления сознания, работы мозга в предсмертных состояниях, субъективных ощущений при "клинической смерти" (без кровоснабжения, т.е. получения питательных веществ и кислорода, мозг в состоянии прожить только около 5-10 минут, после чего начинается его необратимое разрушение), соответственно, стоит обратиться к научпоп книжкам по биологии и, в частности, нейрофизиологии, а для начала можно прочесть, например, тематически созвучную статью врача-реаниматолога:
http://www.scientific.ru/paranor/term_1.html

Когда уходят наши родные и близкие, мы особенно остро нуждаемся в понимании Смерти. Что такое Смерть? Как правильно воспринимать её? Эта книга словно осветила изнутри мою душу, наполнила теплом и сокровенным знанием того, что Смерти нет... Моуди не творит революцию. Он как будто повторяет забытое нами. Помогает вспомнить. Вот почему чтение этой книги я особенно рекомендую тем, кто не может смириться со смертью близкого человека до конца. Принять её и обрести покой. Моуди не ставит своей целью противоречить какой либо из религий. Напротив, его изыскания глубоко религиозны по своей сути...

В конце никто не умер

Я очень не люблю эзотерический ширпотреб. Все эти нью-эйдж течения, представители которых открывают истины, законы вселенной, ведут к просветлению. Все эти безапелляционные тезисы, основанные на галлюцинозе узкой группы людей, которые в качестве доводов предлагают приобщиться к этому галлюцинозу и разделить их интерпретации. В то же время я уважаю адептов больших религиозных традиций и гностических учений. Последних я лично не встречал в жизни, кстати. В интернете имеются. Сложные мистические системы – это, как минимум, занимательно. И, хотя большого интереса у меня к ним нет, есть уважение. То же относится к сторонникам большой науки, если только они не делают из науки святыню, как любят делать многие псевдоскептики-популяризаторы.

Начиная читать «Жизнь после жизни», я надеялся на некую серьёзную аргументированную работу, а ожидал как раз тот ширпотреб. В итоге, получил нечто среднее. Я не буду вставать в позу и утверждать, что автор не чист на руку, или даже подозревать автора в преднамеренной лжи. Не знаю. Но отнесусь изначально с доверием. Здесь есть какие-то аргументы. Есть попытка. Это хорошо. Это не тонкие тела, которые есть, потому что ну вот есть, и вообще интеллект в таких вопросах беспомощен. В то же время обращается с этими аргументами автор, мягко говоря, странно. В книге есть какие-то зацепки, но вопросов куда больше. Попробую разложить.

Разумеется, книга не имеет к науке никакого отношения. Об этом говорит название, текст, лишённый библиографических ссылок и строгости. Об этом, если угодно, говорит автор. Тем не менее, вышла она с подзаголовком «Исследование феномена продолжения жизни после смерти тела». То есть исследование. Что ж, и посмотрим на работу как на исследование. Посвящено оно опыту людей, переживших клиническую смерть.

Выборка

Первое, что можно сказать про выборку – 150 человек для такой экстраординарной темы – это очень мало. Чтобы о чём-то говорить, речь должна идти о тысячах. Второе – кто эти 150 человек? Размытая формулировка – «приличные люди». Хорошо бы знать возраст, образование, интересы, семью и самые разные психологические характеристики. От этого может зависеть интерпретация пережитого или само переживание. Кроме того, нужно иметь в виду, что 150 человек – это только те, кто согласились говорить. Все ли пережившие клиническую смерть вообще что-то «проживают»? Возможно, те, кто пережил клиническую смерть, но ничего особенного не испытал, ничего и не рассказывали. Возможно, некоторые из нерассказавших видели и чувствовали что-то другое, может, неприятное, или не такое реалистичное. Иными словами, выборка не репрезентативна. Нельзя экстраполировать данные 150 неслучайных добровольцев на генеральную совокупность. Может быть, обращаются только люди с определённым опытом, а сколько их – не понятно. Так что описанная картина может появляться не у людей «в принципе», а у некоторых людей.

Что исследуем?

Предмет исследования чётко не обозначен. Автор подсовывает и подменяет одну формулировку другой. То ли это процесс умирания, то ли опыт, то ли жизнь после смерти. А это всё ой как различается. От этого выводы зависят. Но с выводами там самое интересное, об этом дальше.

Самая суть

Собственно исследование состоит из сбора, описания и анализа переживаний клинической смерти (иногда других близких к смерти состояний). Из этого я понял, что есть вещи, которые отрицать нельзя, и есть вещи, с которыми нельзя соглашаться.

Нельзя отрицать:
-Наличие опыта
-Наличие сходных элементов в опыте некоторых людей
-Ценность переживаний для жизни

То есть, если человек рассказывает о своём переживании, значит, он действительно это переживал. Спящий действительно видит сон. Шизофреник действительно слышит голоса. Переживания клинической смерти люди могут считать важными. И это хорошо, обесценивать не нужно.

Опыт клинической смерти ничего не говорит о:
-Существовании сверхъестественных сил
-Жизни после смерти
-Метафизическом устройстве окружающего мира

Всё это нужно доказывать. Долго и скрупулёзно. Человек, переживший клиническую смерть, может знать о существовании души у себя в том смысле, в каком я знаю, что люблю жареную картошку.

То есть голоса шизофреник слышит, но это не значит, что они есть. И я не хочу сравнивать переживших клиническую смерть с людьми, больными шизофренией. Это всего лишь аналогия. Никаких этических оценок. То, что одни переживания – просветляющие, а другие, вероятно, мучительные, ничего не говорит об их механизмах.

Моуди говорит о существовании некой реальности после смерти. Личной, недоступной окружающим. В таком ключе мы можем говорить об очень многих реальностях. О реальности сна или реальности художественного произведения.

Главная проблема в том, что клиническая смерть – это не смерть. Вопрос о смерти – это не вопрос семантики, как утверждает автор. Смерть вполне конкретна. Есть признаки клинической и биологической смерти и, подозреваю, что в 76-м они уже были выведены. Но даже если ещё не были, очевидно, что мёртвый, который умер 5 лет назад, мёртв несколько иначе, чем тот, кто умер 5 минут назад. Или 10. Или даже 20. Никто, умерев, не возвращался. Жизнь в книге не после жизни, она перед смертью. Люди в этом исследовании не переходили границу. Они подошли к пограничнику, поздоровались, и он отправил их обратно. Остаётся опыт. Но этого мало. Опыт вообще исследовать сложно, мы его пощупать не можем.

Нужны подтверждения. В каких случаях личное переживание выходит из сферы личного? Иначе это можно считать игрой ума – активностью мозга, сложными механизмами психики. И есть глава с подтверждениями, как ни странно. Но она маленькая и сама требует проверки. Никаких «вещественных доказательств». Это тот случай, когда выборка оказывается слишком большая. Крупными мазками мы видим определённую картину, но достаточно взять один случай…

Если бы один случай был описан скрупулёзно, со всеми нюансами. С изучением биографии, характера, детальным описанием событий до и после, протоколом бесед, а лучше аудиозаписями. Человек в одном из примеров знал, на какую кровать его положат. Если бы он сделал об этом запись до того, как его положили – был бы предметный разговор.

Выводы

Читаешь книгу, читаешь, скоро уже конец и думаешь, к чему ведёт автор. Хотя, вроде понятно уже к чему. А потом автор берёт и заявляет, что никаких выводов делать не будет. Это странно, учитывая, что вывод косвенно ещё в названии появляется. Да ещё и с подзаголовком «Исследование феномена продолжения жизни после смерти тела». Потом он приводит случаи, анализирует. В конце он отвечает на возражения. Хорошо отвечает и на реальные возражения. По крайней мере, мои там были. А потом… «вывод я делать не буду».

Удобная позиция. Говорить обо всём именно как о жизни после смерти, а потом отказаться от вывода. Сказать, что проводишь исследование, а потом утверждать, что к науке оно отношения не имеет. И ездить с лекциями. На самом деле, вывод был сделан. «Жизнь после смерти существует». Так он звучит. Но на вывод база не тянет. Так может поменять тон книги? Быть осторожнее в формулировках? Нет, конечно.

Если автор предлагает читателю сделать вывод самостоятельно, то мой будет таким. Мы не знаем, существует ли жизнь после смерти. Некоторые люди переживают значимый для них опыт во время клинической смерти. Проверять и изучать это можно, но о самой смерти и тем более о том, что после точно сказать решительно нечего. Это остаётся на веру. Я не думаю, что испытуемые всё придумали. Я думаю, эти переживания были сконструированы из того, что они могли воспринимать сейчас и из опыта их земной жизни, как это было в случае Брайди Мёрфи, упомянутом в книге. Как знать, возможно, исследования такого опыта пролью свет не на будущее, а на прошлое. На память.

Если в прошлый раз мне было жаль, что книга «Время личности и время жизни» не подняла дискуссий, то теперь немного жаль, что эта, книга Моуди, наделала слишком много шума. В ней что-то есть, но совсем немного.

Для чего нужна эта книга? Не понятно.

Известная книга на основе собранного опыта многих людей, переживших клиническую смерть.

Для чего нужна эта книга? Не понятно.
В книге описывается опыт людей, переживших клиническую смерть. Большинство людей пишет, что книга не затрагивает религию. Правда, в этой книге есть кое-что, немногое... Люди после смерти видят туннель, свет - это общее место многих посмертных опытов. Человек привыкает к мысли, что он все-таки идет куда-то, а не просто УХОДИТ. Так, это всего лишь некоторые детали...

Но я даже не очень понимаю, для чего эта книга - философам (о чем писалось в рецензиях)? Прочитал, удивился - а что дальше? Несмотря на разнообразие материала - он, этот материал, однообразен. Разные повторения одного и того же, причем сколько истинного в переживаниях людей - мы не знаем. Один человек человек увидел парк Манхеттена! Как "интересно" - настоящие посмертные "приключения! Для кино. А что это доказывает?

Эта книга не является религиозной или антирелигиозной, убеждающей или воинствующей, она просто приоткрывает дверь в другой мир, в котором мы все когда-либо окажемся, но о котором знаем так мало… Я и раньше интересовалась этим вопросом, и свидетельства объяснили многие вопросы, хотя в то же время, поставили много новых. Да, эта книга не о смерти, а скорее об ее отсутствии, о реальности жизни после жизни, и о ценности жизни, которой мы живем сейчас, о ценности любви и саморазвития…

Я сама пережила подобный опыт. Это было давно, наверное, около 20 лет назад. Никому не рассказывала об этом (по тем же мотивам, которые упоминает автор в соответствующем разделе). Могу сказать, что достаточно серьезно удивлена и даже поражена. Соответствие того, что здесь написано, моему собственному опыту практически 100%. Автор упоминает, что опыт разных людей немного различается, и это так, но общая картина абсолютно соответствует. Так же, как и восприятие этого опыта и эмоции, от нежелания кому-то рассказывать об этом до потери страха смерти и т.д. Книгу впервые прочитала пару дней назад. Я понимаю, что трудно поверить в такие вещи, но лично передо мной здесь не стоит вопрос веры. Я точно знаю, что это правда.

Тайна смерти - в прозрении

Философ и психиатр - доктор Реймонд Моуди поделился в этой книге множеством историй различных людей, которые пережили смерть, но вернулись к жизни. Моуди долгие годы собирал обширный материал о феномене посмертного опыта, сотканный из рассказов пациентов, на основе которого написал доклад для медицинского общества, а в последствии выпустил эту книгу.

И так, что происходит с людьми, когда наступает смерть:
️ Очень многие, действительно, видят темный туннель, пролетая через который оказываются вне своего тела.
️ Почти все пациенты, после выхода из тела, встречают другие бесплотные сущности. Это могут быть близкие, друзья или просто некое существо из Света. Но все пациенты говорят, что эти духи находятся с умирающим в момент его смерти, чтоб помочь ему в дальнейшем.
️ Многим умершим были заданы вопросы этими сущностями: «Что значительное ты успел сделать в своей жизни/ достойна ли была прожита жизнь?» Со слов пациентов, суть этих вопросов была в том - научились ли они любить людей и какие знания накопили в прожитой жизни.
️ Не все пациенты хотели вернуться обратно в своё тело, т.к. вне его ощущали покой, комфорт и чувство радости. А возвращались в свои тела в основном из-за незавершенных на земле дел либо из-за чувства ответственности перед близкими. Кого-то возвращали к жизни, против их воли, любовь и молитвы живых родственников.
️ Пациенты мало кому рассказывают о пережитом опыте, т.к. окружающие относятся к этому со скептицизмом и непониманием. Хотя многим выжившим хочется донести до людей, что мы мало что знаем о нашей жизни.

В конце книги приведены в пример письма Платона, выдержки из Библии и др. свидетельства жизни после смерти.

Мне эта книга напомнила «Жизнь между жизнями» М. Ньютона. Я вообще склонна верить в такие вещи, т.к. после такой информации что-то меняется в голове. Понимаешь, что жить надо с какой-то целью, а о смерти становится не так страшно думать.
⠀
Вы читали подобные книги? Что посоветуете на эту тему?

Источник

Верить или не верить во всё это-- прерогатива каждого. В любом случае, Смерть - неизбежная вещь. И в любом случае её надо понимать и принимать, как бы сложно это не было. Смерть, на самом деле штука не сложная, жизнь куда сложнее. Как говорится: "Жизнь! Вот чего все мы страшимся. Смерть! Смерть не страшна никому." Так оно выходит, вот не было нас, и неизвестно нам, что было до нас. Появились мы, начали бояться, радоваться, любить, смеяться, верить и не верить. Умрём, и опять неизвестно что будет. Будет ли? Судя по этой книге - будет. Но вера не требует доказательств, потому что наш пытливый мозг всегда будет искать способ объяснить необъяснимое, уж лучше наверно и не искать никаких доказательств, просто верить или просто не верить. В любом случае мы здесь и сейчас живём, надо это принять и понять.

http://karpov-k.me/books/jizn-posle-jizni