Универсальный многослов. Книга для тех, кому интересно жить осмысленно

Стоит нам заблудиться, вступает в дело тот самый Доказывающий, живущий у нас в головах, который в принципе может доказать нам два взаимоисключающих постулата. Выйдем ли мы на истинную дорогу, зависит от того, какому из постулатов мы поверим. Постулат первый: мы не идем, а блуждаем. Приняв его, человек всем своим существом будет стремиться вернуться на истинный путь. И в конце концов – пусть даже ценой страданий, а то и трагедий – он на него вернется, то есть обретет дорогу к гармонии. Постулат второй: путь блуда и есть наша истинная дорога. Поверив ему, человек будет заблуждаться все больше и больше и в конце концов совсем потеряется в этой жизни. Потеряться в жизни – значит забыть ту дорогу, которая ведет к гармонии. Не замечать того пути, на который тебя поставил Бог. Повторим: сам по себе блуд – в том смысле, о котором писал Даль, – не страшен и даже естествен. Не страшно и заблуждение. Любой из нас блудил по жизни, и любой из нас заблуждался. Страшно, когда мы доказываем самим себе, что заблуждение – это и есть истинный путь. Держась за собственные заблуждения, мы будем делать только такие выводы, которые приведут к дисгармоничной жизни.

Психофилософия исходит из того, что одиночество бывает двух видов:
1. Одиночество как отдых. Уединение необходимо нам всем. Тут что много говорить – мы все знаем об этом прекрасно.
2. Одиночество как трагедия. Вот тут есть предмет для разговора, потому что, если человек воспринимает свое уединение как трагедию, надо постараться помочь ему эту трагедию преодолеть.
Я убежден: если человек не стар и здоров, одиночество – не его беда, а его выбор. Мир так устроен, что, если ты протягиваешь руку, рано или поздно непременно найдется кто-нибудь, кто захочет ее пожать. Но если ты ее не протягиваешь, ожидая, например, что кто-то другой протянет ее тебе, мир может так и не узнать о твоем одиночестве.

Человек всегда должен размышлять: соответствуют ли нравственные законы времени его собственному пониманию нравственности.
Зачем?
Чтобы жить с самим собой в ладу, в гармонии.
Потому что нравственность – это то, что каждый человек считает соответствующим тому, чему его учило государство, или родители, или вера. В зависимости от того, кого он чтит своим учителем нравственности.
«Нравственный закон внутри нас», о котором говорил великий Кант, – это те самые законы, которые человек устанавливает для себя, дабы соответствовать тем нормам, которым его научили учителя.
Общего для всех понятия нравственности не существует.
Кому-то сей факт, возможно, покажется чрезвычайно печальным. Но это факт.Слишком много учителей нравственности. И слишком по-разному они учат.
Однако каждый из нас должен четко определить законы нравственности для самого себя. Это важно для того, чтобы осознать самого себя и жить в гармонии.
Если человек не определил для себя границы нравственного поведения, значит, он живет в хаосе. А жизнь в хаосе не может быть гармоничной.
Кроме того, каждому из нас это необходимо для того, чтобы окружить себя людьми, живущими по тем же нравственным законам, что и мы сами. Нравственный выбор – или выбор нравственности – каждый человек делает перед самим собой или, если он верующий человек, перед Богом. Я уважаю любой нравственный выбор, кроме того, что влечет гибель других людей. Я убежден: ни с каких позиций не может считаться нравственным человек, который распоряжается чужими жизнями.

Лень – это нежелание делать то, чего ты делать категорически не хочешь.
Ну и что плохого? Человеку не хочется делать то, что ему делать неохота, неинтересно, в чем он не видит смысла.
Разве человек не прав? Прав.
На это следует возражение: но ведь в жизни приходится делать то, чего делать не хочется?
Бывает. Случается. Но это – форс-мажор.
Человек не просто может, а должен делать то, что ему нравится и интересно, в чем он видит смысл.
Человеку не лень любить близких; не лень делать любимую работу; не лень смотреть любимые передачи; не лень читать интересные книжки.
Таким образом,
лень не порок, а реакция на бессмысленность.

Уважение к смерти – это не страх перед нею, а понимание ее исключительности, соответственно, и мы должны относиться к ней не так, как к другим событиям. Смерть – это серьезно.